Основы тибетского мистицизма
Шрифт:
"Одновременно с сияющим светом воссоединенных Мудростей Пяти Татхагат появляется тусклый свет шести областей(ригс-друг): белый от дэвов, красный от асуров, синий от людей, зеленый от животных, желтый от претов, пепельный от ада".
Это выразительно повторенное утверждение цветов, связанных с шестью областями, позволяет устранить любые возможные сомнения в этой проблеме соотношения цветов.
На седьмой день появляется пятицветное излучение "Божеств-Видьядхар" вместе с тускло-зеленым светом мира животных (дуд-Грой од-лЖанг кху бКраг-мед).
"Из-за власти иллюзорной привязанности (чхагс-аКхрул пай дВанг-гис) ты будешь напуган блеском пятицветного излучения и захочешь скрыться от него, в то же время ощущая манящее влечение тусклого зеленого света. Если ты дашь увлечь себя, то погрузишься в духовную тьму (гТи-муг) животного царства (дуд-аГрой гНас) и будешь испытывать безграничные страдания рабства, немоты и оцепенения".
Как видно из этих отрывков тибетского текста, принцип полярности заметен не только в символизме Шести областей и их соотношении в Колесе Жизни (Бхава-чакра), но и в связях между качествами и Мудростями Дхьяни-Будд и психологическими причинами шести состояний существования. Те лица, которые в своем посмертном состоянии не чувствуют духовной близости в сиянии Дхьяни-Будд, стараются избежать этого чистого излучения и притягиваются теми сферами существования, которые соответствуют их собственным наклонностям, диаметрально противоположным пяти Дхьяни-Буддам. Символизм "света" или цветных сияний, повторяемых в каждой фазе, обозначающей "день" переживаемой Реальности, не является, таким образом, одинаково близким (как, например, зеленый и тускло-зеленый, как утверждал Лама Кази Дава-самдуп), но обязательно противоположным, ибо одновременно с сияющим светом каждого Дхьяни-Будды всегда появляется тусклый свет сансарического измерения, но противоположного (если это бывает возможно) цвета (поскольку при шести областях и пяти Дхьяни-Буддах абсолютной полярности трудно ожидать). Таким образом, лучезарные силы пяти Дхьяни-Будд или просто Татхагат являются лекарствами для устранения пяти ядов – заблуждения, ненависти, алчности, зависти и гордости – причин мирских или сансарических состояний существования. Поэтому Будды названы великими целителями или врачами ума и души (бЖом-лДан Дас сМан-бЛа), отсюда происходит безобразное, но часто употребляемое выражение "Будды Медицины". В действительности, это совсем не так, ибо Бхайшаджа Гуру (Учитель Врачующий) является эманацией опять же Дхьяни-Будды Амитабхи, который представляется вместе со своими спутниками в восьми различных направлениях, с разными мудрами, атрибутами и соответствующих цветов. Они являются представителями высочайших сил исцеления и спасения от болезней мира, от которых они защищают нас в восьми направлениях пространства.
В соответствии с преобладанием того или иного яда в сознании существо перерождается в той или иной области сансары. Неведение относительно иллюзорной природы мирского счастья и скоротечности индивидуального существования (даже в его высших формах) – характерная черта мира богов, в то время как ненависть, ведущая к противоположной крайности, – главная причина пребывания в адских областях. Типичное свойство человеческой формы существования – гордость, самомнение эго(асми-мана), тогда как беспомощное рабство у ненасытных желаний (рага) характерно для мира претов. Главное качество вечно сражающихся и борющихся асуров – зависть (иршья), а в животном мире – тупость, невежество в своей максимальной форме (авидья, моха), преобладающие в этой области по причине неразвитости сознания и недостатка интеллектуальных способностей (рефлексии, рассуждения, логики, мышления).
Средством для уничтожения этих "пяти ядов" являются пять Мудростей Дхьяни-Будд. Мудрость Дхармадхату, – сокровенная сфера высшей Реальности уничтожает иллюзию богов (дэва) и желание пребывать в этом мире; непоколебимая и беспристрастная уравновешенность Зерцалоподобной Мудрости, позволяющей увидеть вещи в их истинной природе (йатха бхутам), устраняет ненависть, ведущую к адским формам существования; Мудрость Сущностного Тождества или Равенства всех существ разрушает самомнение эгочеловеческой формы существования; Мудрость Различающего Знания уничтожает страстное желание, ведущее в мир претов; глубокое милосердие и доброта Всесовершающей Мудрости уничтожают зависть, ведущую в мир асуров. Таким образом:
Темно-синее сияние Вайрочаны противодействует тусклому беловатому свету дэвов (1-й день).
Белое сияние Ваджрасаттвы-Акшобхьи противодействует черному или пепельному свету чистилища-ада (2-й день).
Золотое излучение Ратнасамбхавы противодействует тускло-голубому свету человеческого мира (3-й день).
Красное сияние Амитабхи противодействует тускло-желтому свету претов (4-й день).
Зеленое сияние Амогхасиддхи противодействует тускло-красному свету мира асуров (5-й день).
Свет животного мира появляется в бардо на 7-й день. Духовному оцепенению животного мира противодействует пятицветное сияние Божеств-Видьядхар (риг-Дзин гьи лха цхогс). Таким образом, принцип полярности простирается на все уровни духовной активности, начиная с областей существования, где:
небесная радость и адские мучения,
человеческая активность и бессильная страсть,
титаническая сила и животный страх.
Все они противоположны друг другу, подобно соответствующим цветам светов:
белому и черному,
голубому и желтому,
красному и зеленому;
они будут противопоставляться до тех пор, пока мы не придем к взаимодействию всех запредельных факторов внутреннего видения и мирских состояний существования, их свойств и цветовых излучений – Дхьяни-Будд и Шести областей. Все эти соотношения проиллюстрированы на воспроизведенной здесь диаграмме (с. 435). Она демонстрирует внутреннюю связь Великой шестислоговой Мантры с шестью областями сансары, что является темой следующей главы.
9. СООТНОШЕНИЕ ШЕСТИ СВЯЩЕННЫХ СЛОГОВ
С ШЕСТЬЮ ОБЛАСТЯМИ
Немногие ученые-ориенталисты Запада смогли найти истинный смысл шестислоговой мантры. Неисчислимые попытки объяснить удовлетворительно ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ и раскрыть глубокое значение или тем более скрытую мудрость в ней оказались более или менее безуспешными. Самое простое и популярное, но и самое плоское из этих объяснений сводится к тому, что на чисто внешнем сопоставлении доказывалось, что санскритские слова "молитвы", состоящие из шести слогов, передают благословение на каждую из шести областей сансары, когда они прочитываются с благоговением благочестивым буддистом (Jaschke, 1949, с. 607).
Если мы хотим понять мысли и чувства тибетцев, необходимо предварительно отложить в сторону все наши собственные мнения и предубеждения и попытаться войти в сферу религиозного опыта, откуда и происходит значение слов Священных Писаний, звуков мантр, священных ритуалов и воззрений практикующих. Тогда мы увидим, что существует не только логика умозаключения, исторического и филологического анализа, абстрактных концепций и ценностей, но и в равной мере оправданная и гораздо более глубокая логика врастания в область религиозного опыта. Как сказал Отто Штраус в своей классической работе по индийской философии:
"Прежде всего мы не должны забывать, что духовную практику никогда не понять правильно только читая книги. Опыт должен добываться только через переживание или, по крайней мере, необходимо понять психологически то, что Европа лишь недавно начала исследовать".
В тибетской мысли, использующей чисто внешние средства для определения соотношений между шестью слогами мантры и шестью областями существования нет ни внешнего, ни поверхностного, но есть внутренняя природа Авалокитешвары, которая позволяет доводить каждое слово до такой глубокой интерпретации. Другими словами, весь смысл дает мантре содержание опыта, а не генетическое или филологическое значение слова. Просто историческая или филологическая интерпретация мантры действительно является самым поверхностным и бессмысленным путем ее рассмотрения, так как подобная позиция принимает скорлупу за содержимое яйца и тень за сущность. Так как слова – не мертвые вещи, то мы не можем передать их друг другу, подобно монетам, запереть их в сейф или закопать в землю и взять оттуда снова неизмененными, даже через столетия, когда захотим. Нет, они скорее похожи на символы или иероглифы постоянно растущего и расширяющегося сознания из сферы опыта. Они – то, что мы делаем из них, и что вносим, вкладываем в них, сознательно или бессознательно. Как Авалокитешвара снизошел в мир, и как каждый луч его милосердия подобен руке помощи, протянутой тем, кому она необходима, так и каждый слог его мантры наполнен силой и благостью его любви. Поэтому совершенно естественно, что шесть священных слогов представлены в сопоставлении с Шестью областями, в которых они должны устранить страдание, освобождая существа от иллюзий и привязанностей. Тем, кто сам открыл смысл мантры, т.е. тем, кто не только верит в ее действенность, но и наполняет ее силой своей собственной благости, уже недостаточно заботиться только о своем Освобождении, но они побуждаются желанием Освобождения для всех живых существ. По этой причине йогин (после постижения всех различных уровней и стадий духовной реальности, содержащихся в мантре) обращает свое внимание к различным классам существ, и во время произношения каждого из шести слогов он обращает ум свой к шести областям сансары. Таким образом, каждый слог становится средством реализации силы милосердия Авалокитешвары. Поэтому сказано, что произнесение священной мантры с искренним сердцем не только благословляет все живые существа, но и закрывает для практикующего врата перерождений в этих областях мира. Ибо состояния существования, вызывающие у нас сострадание, навсегда теряют для нас свою привлекательность. То, от чего мы хотим освободить других, больше не может быть желанным для нас.