Особое озарение - Как суфии используют юмор

Шах Идрис

– Так КТО ЖЕ ВЫ?
– вскричал взбешенный поклоняющийся.

– Я? Ну, я - приманка...

То, что суфии умудряются передавать реальность невоспринимаемого опыта, для них может стать вопросом реального выживания - как в ситуации, что изложена в истории о грамматисте, которому пришлось доказывать неграмотным, что он умеет читать. К ней мы сейчас и перейдем.

Суфии всегда утверждают, что их опыт таков, что его могут воспринять лишь люди, способные понять, что он означает, и что это само по себе требует специальной настройки. Для многих людей, кто настроен враждебно или опасается, что имеет дело лишь с претензиями, все это кажется не более чем красивыми

словами. Так как и на самом низком уровне возможно увидеть, что в истории могла бы быть просто некая аналогия, суфии иногда дают объяснения для ученых-филологов следующим образом.

Доказательство

Ученый в своей жизни может иметь опыт общения с людьми, находящимися вне области его деятельности или на ином уровне, но различия по степени и охвату здесь не столь велики, какими они бывают в практике суфиев.

Однажды ученый-филолог попал в руки бандитов, которые вознамерились его убить.

– Я думаю, ты шпион или агент полиции, - сказал главарь.

– Нет, я не шпион, а всего лишь бедный ученый, - сказал несчастный.

– Докажи нам.

– Я могу прочитать что-нибудь из книги.

– Ну и что это нам даст: мы все неграмотные. Как мы узнаем, действительно ты читаешь или притворяешься?

И они убили его.

– Я бы не стал вашим главарем, если бы верил всему, что говорят мне люди, ведь так?
– сказал главарь. И, конечно, его мудрое решение единодушно одобрили все его люди.

Приписывание своих характерных черт другим, столь обычное среди, например, и щедрых, и скупых, нуждается и в иллюстрации, и в фиксации в ярких, живых рассказах. Краткость такого рассказа позволяет выбить человека из его привычной схемы. Необходимость указывать на синдром происходит оттого, что суфийское понимание не придет к тем людям, которые слишком во многом самообманываются. Воображать, что мотивами поведения других людей являются, на самом деле, собственные мотивы - самообман.

Суфии встраивают необходимый "шокирующий" фактор в некоторые из предлагаемых шуток, указывая в них на ошибочность выводов, сделанных на основе поверхностных предположений. В следующей шутке стойкое убеждение в том, что учащийся должен получать все бесплатно, забавным образом оборачивается против скупости учащегося.

Без платы

Жадный и самоуверенный человек с очень неглубокой способностью к учению попросил суфийского учителя взять его в ученики. Предусмотрительно он убедился, что за знание суфий никогда ни у кого не брал деньги.

– Я приму вас при одном условии, - сказал суфий.

– Каком?
– сказал самонадеянный скряга.

– Заплатите мне за полгода вперед.

– Но за мудрость не берут деньги!

– Эта плата не за мудрость. Это компенсация нашей школе за репутацию обманщиков, которую мы приобретем, принимая таких как вы!

Юмористические загадки, известные большинству школьников, обычно используются только для развлечения. Суфии применяют их для того чтобы проиллюстрировать, каким образом работает ум. Например, нужны определенные суфийские упражнения, чтобы дать средства для дальнейшего развития понимания.

Переправа через реку

Один суфийский ученик пожелал узнать, почему ему не только приходится каяться, но впоследствии также раскаиваться в своем раскаянии. Что ж, сказали ему, раскаяние до некоторой степени человеку доступно, но нужно выскользнуть из самоцентрированности, и для этого предназначено раскаивание в раскаянии. А почему не сделать это за один раз? Вот здесь и приходит на помощь следующая история.

Ситуация с раскаянием напоминает случай

с человеком, которому надо было переправиться через реку с волком, козой и капустой, однако места в лодке было только на двоих.

Решение таково: сначала он перевозит на другой берег козу и там ее оставляет, затем перевозит волка. Далее, возвращается с козой за капустой. Оставляет козу и перевозит капусту. В конце концов, возвращается за козой.

Объяснение такого вида лежит посередине между разъяснением и аллегорией, является неким эквивалентом.

Конечно, иногда за таким объяснением следуют лишенные чувства юмора попытки добиться дальнейших разъяснений истории. Например:

В: "А нельзя ли было связать веревкой волка и козу?"

О: "Если бы у него была веревка), не было бы истории. Если бы ученики могли учиться, как они считают, без учителей, дающих им структуры, - не было бы нужды в мастере!"

Предполагаемая неуловимость суфийских понятий и опыта не оказывается таковой на самом деле. Суфийский опыт трудно отметить лишь тем, кто очень привык к грубым воздействиям: трудно услышать тиканье часов, когда оглушен колокольным звоном или слушаешь фабричный гудок.

Интересно, что веши, которые сильно волнуют людей эмоционально, часто принимаются ими за духовные. Конечно, примитивные или невежественные люди действительно поклоняются (пока не узнают получше) таким естественным явлениям, как гром, или же изготовленным предметам - оружию. Хотя историки, антропологи и психологи знакомы с этими проявлениями и рассказали о них достаточно широко, такая примитивная реакция еще осталась, особенно в "развитых" странах. Там, где имеется грубый опыт, более тонкий, не производящий сильного впечатления, опыт не ищут и не ценят. Может ли человек работать с тонкими восприятиями, видит ли грубость того, что производит сильное впечатление?
– это я назвал бы диагностикой его знания о высших восприятиях.

В истории о двух мальчиках, обсуждающих сладости, имеется аналогия.

Познание - в ощущении

– Интересно, - сказал первый, - почему мы всегда покупаем леденцы, ведь мягкие конфеты намного слаще?

– Я покупаю их потому, что мне нравится ЗНАТЬ, что я ем что-то!

Суфийская цель полностью иная. Можно учиться суфизму и не осознавать этого. Более того, можно учиться тонкими средствами, что эквивалентно сосредотачиванию на вкусе леденца, а не на его твердости. В суфийском контексте стало почти классикой, что только после того, как проходит желание грубых стимулов, может начаться реальная учеба.

Можно сказать, что существуют два вида "избирательности". Люди внимательны либо к вещам, которые им знакомы, либо к вещам, которые активизируют одно или несколько эмоционально связанных с ними восприятий. Такие привычки оставляют неиспользованной огромную часть способности к восприятию более широкого диапазона чувствительности, с которым работают суфии. И для того чтобы работать там, суфиям приходится учиться как концентрированному вниманию, так и всеохватывающему вниманию. Избирательное чтение, интерес лишь к тем предметам, которые считаются важными или центральными для суфийского - или любого другого - знания, могут привести к смехотворным результатам, если вообще к чему-нибудь приведут. На этот счет есть выражение: "сделать гребешок без зубьев". Мне весьма нравится одна история, предназначенная помочь учащемуся отметить, что необходимо уделять внимание всем аспектам обучающей истории, или инструкций, данных настоящим учителем, или даже процедурам, дошедшим из глубокой древности.