Открытый научный семинар:Феномен человека в его эволюции и динамике. 2005-2011
Шрифт:
Греции. Философия — неологизм, и это является свидетельством того, что это произошло
именно в Греции. У Геродота это любознательность. Но и тут уже можно заметить очень
важную вещь. Это позиция странника. Грек был купцом, странником между мирами
мудрости. Первым себя назвал философом Пифагор, хотя вряд ли так было исторически, но
легенда относит к нему это событие. Когда его спросили, что это значит, что ты философ, то
он ответил: «Мудрые только боги,
Это очень скромная позиция. Философия понимает себя не как метафизику, а как
метасофию. Есть мудрость, а есть то, что между этими мудростями.
Я обращаю ваше внимание на наш семинар. Мы тут разбираем разные духовные
практики. Когда мы их разбираем, мы в них не участвуем, мы стоим в пространстве
выслушивания их. И самая главная опасность здесь — понять нашу позицию как
компаративистскую. Компаративизмом ничего не решишь. Мы обнаруживаем, что другие
духовные практики по отношению к исихастской практике чего — то не имеют. У одних нет
трансцендирования, у других еще чего-то. Я считаю, что это ошибочное слушание других.
Если мы считаем, что мы надежно установили то, Сергей Сергеевич называет иным бытием,
что это возможно, тогда да. А если нет, тогда мы должны услышать слово буддиста о том,
что у него нет никакого трансцендирования, как вопрос о том, откуда мы его взяли. Что это
такое, другое бытие? А, может быть, это онтическое изобретение, а не онтологическое? Как
оно возможно? — вот философская формулировка этого вопроса. Как возможно бытие совсем
другого плана? И сколько бы вы не говорили «другое», «совсем другое», ничего другого там
не появится от этого, пока мы не ответим на вопрос: «как это возможно?»
Наш семинар философичен по устройству. Он наводит мысль на философское
вопрошание, если только он не опускается до простой компаративистики и выбора религий.
Это не очень серьезное отношение к религии. Вот что можно увидеть за простым феноменом
возникновения философии. Философия возникает в ситуации странничества между
софийными мирами. Я хотел бы это понятие взять в этом качестве. Вместе с философией
человек оказывается в междумирии, в пространстве «ничто» по отношению к софийному,
т. е. завершенному миру. Он вместе с философией помещается на границах этого софийного
мира. На место предельностей, о которых говорится в синергийной антропологии, я ставлю
предел софийного мира, в котором мы существуем. Мы выходим в некоторое «ничто», в
пустое пространство, где существует множество этих софийных миров.
Первые же тезисы греческой философии говорят нам о том, каким образом
философия оказывается автохтонной антропологией. Сократ спустил философию с неба и
сделал ее философией человека. Это знают все школьники. «Познай себя» или, как перевел
Владимир Бибихин «узнай себя», т. е. ознакомься — вот основа этой философии. «Узнай»
предполагает припоминание того, что уже известно. Разумеется, это неправильно как призыв
к занятию самопознанием. Речь идет о другом. Заметь свое присутствие повсюду, там, где ты
считаешь что-то другое. Что это мир, что это Бог, что это история. Заметь свою
примешанность ко всему этому. Владимир Бибихин написал небольшую работу о другой
надписи, которая на тех же стенах в Дельфах была. Осталось от нее только «е». Он
предположил, что это знаменитый иероглиф, за которым стоит знаменитый девиз, известный
нам из Упанишад — «ты есть то». Заметь свою примешанность ко всему в мире, с чем ты
ежедневно сталкиваешься, заметь свое повсеместное присутствие. И заметь свое
радикальное отсутствие. Тебе надо самого себя искать и дознаваться. Ты — форма
потерянности и хранилище незнания. Открытие незнания — великое достижение Сократа,
лежащее в основе философии. В лице Сократа философия от космогонии и теогонии
9
повернула к человеку. Но мы находим до Сократа у Гераклита знаменитое изречение: «Я
всегда допытывался самого себя» и «у самого себя». Вот тоже автохтонность. Все, что я
открыл, я открыл у самого себя и благодаря себе в процессе поиска самого себя. Это
открытие повсеместное присутствия человека и его радикального отсутствия. Соединение
двух этих вещей — открытие гераклитовой философии. Следующий известный термин
Парменида: мыслить и быть — одно и то же. Это означат, что быть мыслящим и
присутствовать в бытии — это одно и то же. Это такое синергийное взаимоучреждение бытия
и мышления. Только там, где мысль открывает бытие, а не себя, только там это бытие
порождает мысль. Этот тезис надо понимать энергийно.
С тезисом Парменида связано роковое событие во всей философии, в результате чего
философия страдает роковым расщеплением. С тезисом Парменида связан тезис о том, что
понять значит раз и навсегда схватить. Аристотель хвалит Парменида за то, что его суждения
более логичны, потому что бытие у него в пределах. Бытие у него понятно, поскольку оно
схватываемо. Если оно так немыслимо, то вообще неясно, что значит «быть». Мелисс по
выражению Аристотеля мыслит «несколько по-мужицки». Этот ход и делает всю