Парадвайта. Основы кашмирского шиваизма
Шрифт:
Вышеупомянутые системы йоги ведут своих адептов к духовному опыту, который автор этой книги считает различными уровнями глубокого сна, или сушупти. Давайте теперь обратимся к тем школам, которые предлагают более изысканную форму даршаны, или откровения. Йога, известная как ниродха-самадхи и практикуемая древними учителями адвайты-веданты, приводит своих адептов к непрерывному состоянию самоосознания. Это осознание Я выступает свидетелем разных уровней глубокого сна без сновидений (сушупти), а также потока мгновенных вспышек сознания (виджняна). Ведантисты называют это непрерывно существующее сознание атманом. Они используют термин Брахман для обозначения всепроникающего сознания, изначального фундамента всего творения. Полагая Брахмана
Однако по мнению мастеров кашмирского шиваизма, истина, постигнутая на этом уровне йогического погружения (самадхи), все еще омрачена ограничениями индивидуального сознания и бездействием. Подобные ограничения не позволяют практикующим испытать свою безграничную божественную силу. Они не осознают, что та же сила, которая создала вселенную, наполняет и их. Этот недостаток заставляет последователей адвайты-веданты искать источник творения вне Брахмана и считать пойманными в сети неведения тех, кто видит Его как Бога, душу и все мироздание.
Существует несколько систем йоги, ведущих своих последователей к более высокому уровню истины, проявляющейся на различных ступенях интуитивного самораскрытия (турья), четвертого состояния праны, которое приводит к спонтанному постижению истинной природы Я. Эти системы включают панчаратру, шактизм и шиваизм. Адепты этих школ видят весь феноменальный мир как творение, проявленное Богом, Абсолютным Сознанием, исполненным безграничной способности создавать, сохранять и растворять все сущее. Внутри этих йогических традиций, ведущих к переживанию раскрытия Я (турья), можно встретить разные уровни понимания природы Я. Достигшие низших планов турьи видят, что все в мире контролируется энергиями Бога, но воспринимают все отдельным или отличным от Него. Такие практикующие переживают многообразие как двойственность (двайта). Пашупаты и последователи вишнуитского мыслителя Мадхавачарьи могут служить примером йогинов, практикующих эту форму плюрализма или многообразия.
Йогины, познающие истину промежуточного уровня турьи, испытывают некое единство в пределах многообразия Бога, души и мира. Они обнаруживают, что едины с Богом, но, не теряя полностью индивидуальные ограничения, остаются частично отличными от Его универсального аспекта. Это состояние известно как единство в многообразии (бхеда-абхеда), и на этом промежуточном уровне адепты могут достичь состояния бхеда-абхеда только после смерти. Как правило, это приверженцы вишишта-адвайты, или ограниченной недвойственности. Эта группа включает последователей Рамануджи, Шайва-сиддханты и Шрикантхаматы, а также вишнуитских учителей, таких как Бхаскара, Нимбарка и Чайтанья.
Йогины, открывающие истину на более высоких уровнях интуитивного состояния (турья), видят Бога во всех и во всем. Согласно шиваизму, они отбрасывают свое индивидуальное существование и расширяют себя до безграничного божественного бытия, как только они изживают последствия накопленных благих и дурных поступков текущей жизни (прарабдха-карман) и оставляют свою смертную форму. Достигшие успеха в практике вира-шиваизма могут служить примером таких йогинов. Также ведантисты, не заблудившиеся в логических дебрях и следующие тантрическим методам йоги, могут достичь единства с Абсолютом. Великие ведантийские учители Гаудапада и Шанкара – пример этому.
Йогическая система кашмирского шиваизма ведет к высочайшему уровню самореализации и раскрытию сокровенных таинств природы Я. Ее адепт может проходить через различные уровни сушупти и турьи, о которых мы говорили раньше, и в конечном итоге прийти к погружению в блаженное переживание Я, находящееся в единстве с Абсолютным Сознанием. Там, где другие видят пустоту, последователь кашмирского шиваизма ощущает пульсацию божественной творческой энергии, которая и составляет его сущность. Далее, такие йогины видят всех (праматр) и все (прамея) как Абсолютного Господа, исполненного бесконечной энергии и радостно разворачивающего все мироздание. Они видят все как Его божественную игру и признают, что все, на самом деле, есть Он. Отец Абхинавагупты, прославленного мыслителя и йогина XI в., Нарасимхагупта, назвал это совершенно монистическое мировоззрение «прямой недвойственностью» (пратьяк-шадвайта). Прямая недвойственность видит полное единство даже в повседневности. Пребывающие в состоянии единства видят его своими глазами и ощущают всеми органами чувств.
Абсолютная недвойственность – основной принцип философии кашмирского шиваизма. Важно, чтобы читатель помнил, что все положения этой школы опираются на недвойственную основу. Другими словами, имеем ли мы дело с понятиями реализма, теизма, или же абсолютизма, все они будут восприниматься сквозь призму абсолютного монизма. Этот недвойственный взгляд представлен в работе Сомананды Шивадришти, в 4 и 5 главах которой он обсуждает пратьякшадвайту. Известное под разными именами, чаще всего это учение упоминается как парадвайта, высшая и абсолютная недвойственность. Как будет объяснено в первой главе, это учение существенно отличается от монизма веданты и от других школ шиваизма и вишнуизма.
Принцип абсолютного монизма никогда не упоминался ни в пашупата-шиваизме, ни в шайвасиддханте, ни в вира-шиваизме, ни в шиваизме Шрикантхи и Аппаядикшиты.
Кроме абсолютной недвойственности, мастера кашмирского шиваизма открыли и исследовали некоторые другие важные концепции духовной философии и теологии. Благодаря этому учение кашмирского шиваизма выделяется среди других индийских систем, таких как ведийские шесть даршан [10] , буддизм, джайнизм, учение натхов, вишнуитские школы бхакти и южно-индийский шиваизм.
10
Имеются в виду шесть классических школ индийской философии: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-миманса и адвайта-веданта. Ньяю принято объединять с вайшешикой, а санкхью – с йогой. – Прим. пер.
Теистический абсолютизм – пример одной из таких концепций. На востоке и западе существует множество теистических школ мысли, но все они, так или иначе, не затрагивают понятия абсолютизма. Большинство из них опирается на концепцию личного Бога, пребывающего в божественной обители. Даже западные пантеисты, имеющие некоторое сходство с кашмирским шиваизмом, не воспринимают Бога как Абсолютную Реальность, пребывающую во всех явлениях, адвайта-веданта – школа, поддерживающая концепцию абсолютизма, но она не принимает теизм как совершенную истину. Ведантисты считают, что причиной веры в Бога является заблуждение людей, находящихся в состоянии авидьи, изначального неведения. Кашмирский шиваизм, напротив, указывает, что существует только одна извечная реальность неограниченного чистого Сознания, недоступная ни речи, ни уму, ни интеллекту. Сознание – это единственная Абсолютная Реальность. Более того, эта школа утверждает, что теизм является неотъемлемой частью Абсолютной Реальности, и такое переживание и понимание Бога разъясняет извечные проблемы, касающиеся вопроса творения и проявленного существования, с которыми сталкиваются другие школы.
Вишнуитские школы не принимают концепции абсолютизма. Так называемая теория «чистой недвойственности» (шуддхадвайта) Валлабхи, несмотря на близость кашмирскому шиваизму в своих пантеистических взглядах, мало внимания уделяет абсолютизму. Великий поэтСурдаса, писавший на хинди, искренний последователь Валлабхи, искусно критиковал и высмеивал абсолютизм в своих поэмах, посвященных эпизоду в Бхрамарагите в жизнеописании Господа Кришны. В то же время, несмотря на то что элемент бхакти (преданности божественному. – Прим. пер.) развит в кашмирском шиваизме не менее, чем в школе Валлабхи, он настаивает на трансцендентном абсолютизме, когда речь заходит о высшей и извечной Реальности. Согласно этому взгляду, Абсолют настолько безвременен, безграничен и чист, что он не может быть воспринят, представлен, объективно постигнут или же выражен какими-либо словами, поскольку он находится за пределами интеллектуального постижения. Абхинавагупта так говорит об этом: