Перед стеной времени
Шрифт:
В отношении этого процесса есть две точки зрения. С одной стороны, можно предположить, что прапочва желает быть одухотворенной и использует (кроме прочего) человека как средство достижения поставленной цели. Это был бы новый подход к одухотворению Земли в сравнении с тем многим, что уже сделано. Тогда задача и ответственность человека заключались бы в том, чтобы следить за непрерывностью процесса, не давать ему магически кристаллизоваться.
С другой стороны, можно предпочесть такую теорию: благодаря своему постоянно развивающемуся сознанию (которое не следует путать со свободой), человек пробился сквозь несколько слоев (верхний из них называется историей)
Здесь и далее мы используем слово «прапочва» (Urgrund) по той причине, что для сегодняшнего человека оно более приемлемо, чем «мировой дух» (Weltgeist). В плане критики этого понятия следовало бы отметить три момента: оно прогрессивно, антропоцентрично и недооценивает роль естественной истории и истории Земли в мировой истории. Слова «творение» (Schopfung) и «план творения» (Schopfungs plan) тоже могут использоваться лишь с учетом общей картины.
Фактически решение давно принято и уже действует – не важно, на улице или в кабинете. За каждой научной, в особенности материалистической, теорией сегодня скрывается вера в то, что бытие живет не в духе, а в прапочве, и что именно оттуда поднимается волшебная палочка. Вне зависимости от того, насколько этот взгляд соответствует истине, он о многом свидетельствует и имеет большую прогностическую ценность в отношении мирового настроения, которое в ходе своего развития предчувствует и создает действительность. Этот путь богат сюрпризами.
Итак, нам бы хотелось одновременно рассматривать человека как слоеобразующее существо и как руководящее ископаемое своей эпохи. То, что это возможно, объясняется двойственностью, которую создает стена времени, а также болью инициации. Здесь кроется причина того странного факта, что один и тот же процесс может восприниматься как высокодуховный и плоскоматериалистический, как большое достижение и еще большая потеря. Несомненно, позитивные компоненты возобладают: состоится новое рождение. Однако потребуются и жертвы: боль и утраты.
Под утратами подразумевается прежде всего ограничение свободы, сопровождаемое тем настроением, которое Гегель уже в начале формирования технического общества назвал «отчуждением» (Entfremdung). Напрашивается предположение, что это один из тех феноменов, которые влекут за собой выход из привычного дома истории. При этом отчуждение предвещает нечто большее, чем разрез между двумя формами общества и чем конец мироощущения, начавшегося с Геродота. Ницшевское «Бог умер» уже выходит из этой системы мер.
Дух Земли начинает меняться, и упомянутый разрез, конечно же, не случайно с невероятной силой проникает именно в тот слой, к которому принадлежит жизнь человечества. Не остается незадетым ни один индивид, ни один народ, ни одно культурное состояние, даже если они находятся в тибетских горах или еще дальше. Этим разрезом объясняется изменение геологической структуры Земли, по отношению к которому человек выступает и как свободный субъект, и как средство исполнения.
При таком рассмотрении большие столкновения между народами и перевороты внутри государств являются симптомами всеохватывающего беспокойства, имеющего отношение к основе бытия. Для человеческих институтов они значат меньше, чем для самого человека, и потому покидают рамки истории, принимая формы,
Должны ли мы закрыть вопрос о смысле этих потрясений цитатой: «Свободы уже на земле не найдешь» [91] ? Безусловно, нет. Свобода в этом мире вечна, но ее концепция постоянно обновляется.
За чертой, за стеной времени она, вероятно, окажется тем, что здесь воспринимается как принуждение, и наоборот. Существуют точки и плоскости познания новой свободы. Им следует уделять внимание наравне с теми, в которых уменьшается страх, поскольку они будут расширяться.
91
Ф. Шиллер. Лагерь Валленштейна. Явл. 11. / Перевод Л. В. Гинзбурга.
В этой связи нужно задуматься о том, что духовный суверенитет во все времена был крайне редким исключением из правила. Независимость от политических и социальных движений масс с их общими местами и лозунгами, революциями и реакциями, от богов и священников, от присущей эпохе морали и науки – это всегда было редкостью, а сейчас особенно. Настоящие предрассудки невидимы.
Эта независимость не имеет ничего общего с сомнением [ради сомнения и готовностью культивировать его] любой ценой, кроме собственной шкуры, а также с той свободой, которая одновременно бесчинствует перед алтарями и путается в сетях грубых теорий или превращается перед Людовиком в великана, а перед Маратом – в карлика, демонстрируя свойства, многократно изученные нами на примере всех ее гротескных вариантов.
Эта независимость чужда активности, чужда стремлению к разрушению или к усовершенствованию мира и не связана с моралью, хотя и может быть определена как своего рода духовная корректность. Слово «корректность» следует понимать максимально широко, так чтобы оно относилось и к порядочности охотника, который травит зверя в соответствии с правилами, и к добросовестности таможенного служащего, который, прежде чем поднять шлагбаум, проверяет то, что пропускает, и требует заполнения декларации.
И еще одно отличие. Мы живем в век добровольцев, однако добровольность не связана со свободой или же связана только косвенно. Ей скорее предшествует уступка права требования духовного участия. В отдельных случаях это может приводить к печальным результатам. В целом же эпоха живет своими добровольцами. Глубоко проникнув в суть этого явления, Ницше заключил, что «хорошая война» лучше «хорошего дела» [92] . Это заявление, как и многие его парадоксы, требует молчаливого согласия с тем, что «наше», то есть человеческое, дело благое и идет по благому пути. Именно на таком глубинном доверии, а не на разделившихся мнениях, основывается добровольность. Прозорливость ей не нужна, напротив, она бы ей помешала. «Хорошее» дело всегда незримо. В противном случае о нем бы знали, а оно предпочитает, чтобы в него верили, и потому появляется в спектре разнообразных партий.
92
Хорошая война – это та, что освящает всякое дело. (См. Ф. Ницше. Так говорил Заратустра.)