Первый принцип. Пребывай в знании
Шрифт:
Хуэи-ненг бросил робу на землю, и ученый монах попытался поднять ее, но роба оказалась слишком тяжелой для него. Он не смог поднять робу. Пот струился по его лбу, монах лежал на земле, потом он сказал Хуэи-ненгу: «Прости меня. Я пришел за робой, но даже роба не готова пойти со мной. Я выбился из сил. Я понимаю, что неспособен понести робу потому, что мне известны лишь горы слов. Прости меня... научи меня чему- нибудь».
Хуэи-ненг ответил: «Учение - вот твоя трудность. Ты доверху набит знаниями. Теперь пришла пора тебе отбросить свои знания. Откажись от всего, что ты знаешь. Знания - это препятствие на пути к истинному знанию».
Поэтому мастер говорит: «...только Хуэи-ненг
Послушайте анекдот. Умер богатый заводчик лошадей, оставив после себя некому университету большое наследство. Однако в завещании было условие, которое обязывало университет присудить степень доктора богословия его любимой лошади. Университетским служащим не терпелось заполучить денежки, круглую сумму, поэтому декан факультета богословия назначил лошади день, в который ей присудят ученую степень.
На это необычное событие съехалось множество журналистов. Один репортер спросил декана: «Как вы ответите на это странное условие завещания?» «Да как вам сказать, - замялся декан, - к настоящему времени я успел присудить много степеней. Однако должен признаться в том, что я впервые буду присуждать ученую степень аж целой лошади».
Все остальные люди, получившие ученые степени, дотягивали лишь до ослов, но никак не до целых лошадей.
Ум не может установить связь с реальностью. Жить умом, значит жить подобно идиоту. Жить умом, в уме, как ум, значит вести тупую жизнь. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и наступает праздник. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и возникает радость. Стоит ваги чуть-чуть освободиться от ума, и перед вами появляется Бог. Неожиданно двери распахиваются. Они никогда не были закрыты, просто ум загораживал вам путь.
Ум может прояснить для вас второй принцип, а первый принцип можно осознать только через не ум. Смысл медитации в обретении состояния не ума. Медитация не означает осмысление чего-либо. Медитация вообще не несет значение мышления. Разумеется, она не означает засыпание, а означает как раз пробуждение. Это значит, что мысли должны исчезнуть, что должно проявиться только чистое сознание, присутствие, лучистое присутствие. Вы видите, ваше восприятие ясно и проницательно.
Мысли не позволяют вам видеть. А если и позволяют видеть, то все равно искажают видение. Они толкуют происходящее. Мысли никогда не разрешают реальности прийти к вам в первоначальном виде. Они украшают реальность, меняют ее, придают ей некие оттенки. Мысли делают реальность такой, чтобы вы могли воспринять ее. Они приспосабливают реальность к вам. А вы фальшивы, вы маска, поэтому реальность, обтяпанная на ваш вкус, просто перестает быть реальностью.
Поэтому мастер сказал: «Если бы я произнес определение первого принципа, тогда оно тотчас же стал бы вторым принципом. Ты задаешь вопрос от головы». Ученик и в самом деле задавал вопрос от головы. Его интеллектуальный вопрос звучал так: «Что представляет собой первый принцип?» Если мастер даст ответ, голова ученика получит этот ответ, потом перекроит его на свой лад, согласно своему мировоззрению, и так первый принцип превратится во второй.
Настоящее, истинное нельзя передать с помощью слов. Нечто можно передать, это верно, так и есть, но способ передачи совсем другой. Это как корь: вы заражаетесь ею. Никто не в силах дать вам корь, но вы можете попросту заразиться ею. Истину нельзя выучить, но ею можно заразиться.
Посмотрите на меня. У меня корь. Если вы не станете сопротивляться, то заразитесь ею, поэтому уменьшайте свое сопротивление. Если же вы станете сопротивляться, то можете и не заразиться ею. Если вы по- настоящему упрямы, неподатливы, если вы наглухо запираете свое существо, если вы совсем не податливы, тогда не заразитесь моей корью. Но я не могу передать вам корь. Вы можете, как заразиться ею, гак и не заразиться, но сам я не в силах передать вам свое состояние.
Истину передать невозможно, но ее можно воспринять, и в этом заключается все искусство мастера: он учит людей воспринимать истину. Мастер не даст вам истину, он не в силах сделать это. Он делает истину доступной. Мастер - это катализатор, присутствие. Вокруг него нечто осуществляется. Вам нужно быть восприимчивым, нужно сдаться, нужно впитывать и поглощать все происходящее. Вам нужно быть женственным.
Один мастер по имени Хуи-ко отправился на север страны к Хсин-йеху, где и начал учить дзен. Среди тех, кто пришел послушать его, оказался знаменитый учитель Дао-хо, автор хорошо известных книг, прославленный знаток буддистской философии.
Но учение Хуи-ко не походило на учения других буддистских школ, и Дао-хо сильно смутился...
Дело в том, что его учение было абсурдным, почти кощунственным, потому что Хуи-ко постоянно приговаривал: «Убейте своих родителей». Это замечательная фраза, но не принимайте ее в буквальном смысле. Ваши родители живут в вас. Вы можете справиться на этот счет у психоаналитиков. Ваши родители живут в вас. Мать и отец обусловили вас на свой лад. Они и поныне контролируют вас изнутри. Поэтому Хуи-ко говорил: «Убейте своих родителей, и только после этого приходите ко мне». Он произносил слова, свидетельствующие о его ясном понимании.
Именно об этом говорит Иисус. Христиане не смогли объяснить его слова. Он говорит: «До тех пор пока вы не возненавидите свою мать, пока вы не возненавидите своего отца, вам нельзя приходить ко мне». Ненавидеть? А ведь такие слова исходят от того самого человека, который говорит: «Бог есть любовь».
Хуи-ко то и дело повторял: «Если вы встретите на своем пути Будду, тотчас же убейте его! Когда вы начнете практиковать медитацию, вы станете встречать своих родителей, вы встретите всех людей, с которыми когда-то были связаны. И вам придется убить их, придется перестать отождествлять себя с ними, придется научиться оставаться в одиночестве. В конце пути вы встретите Будду, своего мастера, и вам придется также убить и его».
Но такие слова произносить опасно. Внушала страх сама манера Хуи-ко произносить свои слова. И ученый монах Дао-хо сильно рассердился. Он сказал: «Этот человек уничтожит всю религию». То же самое сейчас говорят и обо мне.
Он решил уничтожить всю кощунственную доктрину и послал за несколькими своими учениками, чтобы они устроили спор с мастером Хуи- ко...
Хуи-ко правопреемник Бодхидхармы. Разумеется, они был достойным правопреемником великого мастера. Хуи-ко был выдающимся учеником. И вот этому человеку бросил вызов ученый Дао-хо. Он послал своих учеников к Хуи-ко, чтобы те в споре с ним разбили его в пух и прах.
Дао-хо с нетерпением ждал возвращения своих учеников. Он хотел услышать, что они одержали сокрушительную победу над ненавистным выскочкой, но они так и не вернулись к нему...
От Хуи-ко не возвращался ни один человек. Кто бы ни пошел к Хуи-ко, он просто исчезал. Такие мастера опасны. Если кому-то они не по душе, такому человеку следует держаться от них подальше. Может так случиться, что вы, придя выразить им свое неприятие, влюбитесь в них. Эти люди подобны драконам. Они проглотят вас, стоит вам приблизиться к ним.