Письма о духовной жизни
Шрифт:
13. Гл. «Учение старца». С. 35, слева: «…многие сначала с любовью прибегали к Старцу за наставлениями, но потом отпадали, потому что не могли они жить соответственно слову его».
Духовные отцы давали совет не «вообще», а по состоянию спрашивающего, так чтобы спрашивающий мог выполнить совет. Не исполнивший же совета или заповеди Евангелия должен был сознавать себя грешным в этом и приносить покаяние и смиряться.
14. С. 37: «О послушании».
Вся статья написана
15. С. 41: «О Священном Предании и Писании», в конце: «Христово слово – “любовь”, во все века останется тайною для всех филологов. Слово это есть имя Самого Бога, и его подлинный смысл открывается не иначе, как только действием Самого же Бога».
Нельзя упускать из виду следующих положений:
1) Каждый человек находится в состоянии падения, при котором слово Божие может быть понято очень ограниченно.
2) Действие Божие не может быть произвольным, оно всегда соответствует уровню духовного состояния человека.
3) По мере роста внутреннего, нового человека, открывается и более глубокий, скрытый, смысл Писания. И как духовному росту человека поставлен идеал: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть, – так и понимание слова Божия беспредельно углубляется. Мы имеем ум Христов, – говорит ап. Павел, – Подобни мне бывайте, якоже аз Христу и под. Через слово Божие и через внутреннее озарение (Дух Святой научит вас всему; «помазание», по ап. Иоанну; «звезда утренняя», по ап. Петру); открываются такие тайны, о которых ветхий человек не может ничего знать. Поэтому богословы академические, не пришедшие от ветхости своей в состояние обновления, пробавляются молоком (Евр. 5, 13) слова Божия, переливая его в разные формы. Потому и протестанты никогда не войдут в глубину познания слова Божия, что толкуют его своим падшим разумом. Обновляется же христианин (и только христианин) исполнением заповедей Божиих, всех заповедей (а не по выбору) и покаянием: постоянным, глубоким, приводящим к смирению.
16. Гл. «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». С. 92, слева: «Держи ум твой во аде…»
Объяснение [о. Софрония] поверхностное, уводящее от существа дела. Мысль совсем не о необходимости возобновлять по своей воле вновь и вновь переживание адских мучений. Этими словами старцу Силуану было указано не искать «высоких Божиих даров» (см. св. Исаак Сирин. Слово 55), а смириться, увидеть себя ниже всякой твари, подобным адским узникам, не достойным никаких благодатных дарований. Единственно правильный путь есть путь сознания своего недостоинства быть с Богом, сознания погибели, и отсюда – плач о помиловании, словом, путь покаяния. Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы, еже должни бехом сотворити, сотворихом. Все заповеди мы должны выполнять, но благодать Духа Святого и Царствие Божие дается не за дела, которые мы обязаны делать как творение и рабы Божии, а исключительно по милости Божией. Старцу Силуану и было дано указание не искать благодатных состояний, а счесть себя недостойным их и добиваться «держанием ума во аде» – глубокого, искреннего от всей души сознания, что он падшее существо, недостойное Царствия Божия и каких-либо даров от Бога, что его дела и подвиги сами по себе не имеют положительной цены без смирения, а могут удалить от Бога…
Словом, предлагалось увидеть грехи свои бесчисленными, как песок морской, увидеть и бессилие, невозможность своими подвигами победить их, прийти к нищете духа, которая есть начальная ступень к особому благодатному смирению. Это все и познал старец, как видно из его собственных слов.
17. С. 92, справа внизу: «Из бледных и несвязных наших речей невозможно получить настоящего понятия о… жизни, где совмещаются предельное… страдание, с предельным… блаженством. Одно сопутствует другому странным образом. И если бы только страдание, то невозможно было бы его понести».
– От отчаяния!
«И если бы только блаженство, то тоже невозможно было бы его понести».
– От гордости!
18. Гл. ХII «О слове Божием». С. 99 «О значении молитвы за мир», справа, средний раздел: «В душе человека, не познавшего совершенной любви, две заповеди Христа нередко становятся в резкое взаимное противоречие. Любящий Бога – уходит от мира и погружается в некоторый духовный эгоизм… Страстно любящий человеческий мир… восстает на Бога…»
Странное рассуждение, наивное.
По словам игумена Никона, только совершенно не понимая христианства, можно допустить мысль о т. н. «духовном эгоизме» подвижника, «любящего Бога», но равнодушного к миру и спасающего (по незнанию «совершенной любви») только свою душу. Напротив, истинная любовь к Богу естественно рождает правильную (праведную) любовь к «ближним», ко всему тварному миру. И степень любви первой определяет уровень любви второй. Поэтому наша помощь ближнему в его спасении прямо зависит от духовного очищения собственной души.