По историческим и культовым местам Индии

Руднев Владимир Александрович

У воды совершается жертвоприношение духам воды. В нее бросаются горсти риса, сваренного с кунжутом. Тело умершего кладут на высокое кострище и обкладывают сверху поленьями и хворостом. Сын умершего пять раз обходит вокруг места сожжения и зажигает светильником костер. Другие подбрасывают в огонь семь поленьев сандалового дерева и льют в него очищенное гхи (топленое масло), ароматические масла и эссенции, совершая жертвоприношения богу огня.

Сыну умершего предстоит исполнить еще один ужасный обычай. Когда тело сгорит наполовину, он должен куском дерева разбить череп и выпустить из него дух умершего.

После кремации участники обряда производят ритуальное омовение в водах Ганга и приносят новые жертвы. На четвертый день после сожжения родственники снова придут сюда, чтобы собрать останки в глиняную урну и закопать ее наполовину в землю, а еще через несколько дней они вновь соберутся для того, чтобы развеять эти останки в водах реки. После похорон в течение 20 дней соблюдается строгий пост и запрет на употребление полотенец и мыла, дабы не стирать начисто с себя тепло умершего. Спать при этом полагается на полу, а сидеть на жестком. Нельзя также носить обувь или пользоваться зонтом. На похороны и поминания часто уходят все сбережения семьи, так как следует заплатить немалые деньги и брахманам, и домрам — продавцам дров и хвороста, и при совершении многих других обрядов.

Здесь, на этом берегу, точно соединились все таинства человеческого бытия — ого жизнь и смерть, его боль и надежды на спасение, на бессмертие, и все это уносится плавным течением великой реки.

Мы стали свидетелями еще одного обряда, увидев, как к реке по ступеням гхаты на носилках принесли мертвое тело, завернутое в розовое сари, перевязанное веревками. Розовое сари обычно носят незамужние девушки. Тело перенесли на ритуальный баркас и отвезли на середину реки, а затем, привязав к нему тяжелую каменную плиту, опустили в воду. Так хоронят только тех, поясняет нам гид, кто умер от заразной болезни. Ведь такая смерть не считается естественной, и потому тело умершего, оскверненное нечистой силой, не должно осквернять священного огня. Считается, что воды Ганга очищают все и всех.

Призраки тысячелетий, казалось, поселились в этом городе навсегда и прямо-таки довлеют над душами живых.

Когда мы плыли обратно, спускаясь вниз по течению реки, мы более внимательно рассмотрели храм Вишва-натха, построенный по повелению Ахильи Байи — жены магараджи Пенджаба Ранджита Сингха — в 1785 г. Этот храм с золотым куполом, как и большинство храмов Бенареса, посвящен Шиве, покровителю города, и сам этот город индусы называют Каши — городом Шивы, именем, как уже говорилось, самой главной фигуры триады индуистского пантеона.

В храме Шивы обычно обитает все его обширное семейство: жены, дети и прочие боги, которые занимают различные должности в небесной иерархии. У входа в храм мы видим богов-привратников, хранителей ключей, а внутри находим большое и сложное по своему составу, родству и взаимоотношениям семейство богов.

Храмы открыты с раннего утра до поздней ночи. Они живут своей особой, как бы независимой от верующих жизнью. Главная привлекательная сила их состоит в шестикратных таинствах, совершаемых в течение всего дня. Кормление богов создает возможность раздачи нищим и голодным в конце дня остатков еды со стола богов. Доступ в храм кроме самих жрецов (паттаров) имеют индуисты данного вероучения — шиваиты или вишнуиты — и представители только первых трех каст (дважды рожденные). Представителям низших каст и иноверцам вход в храм запрещен, поэтому около храмов обычно обитает масса нищих, живущих подаяниями или крохами из храмовой кухни.

Рано утром паттары отпирают храм ключом и начинают будить богов песнями, музыкой и танцами. Когда-то в этом принимали участие баядеры (девадаси) — храмовые танцовщицы и проститутки. Теперь они запрещены законом. Жрецы входят в спальню богов, окропляют водой покрывало над их ложем, затем умывают им руки и ноги, одевают скульптурные фигуры богов в нарядные одежды, опрыскивают духами, украшают венками из живых цветов. Затем боги завтракают — к их губам подносятся фрукты, рис, они «пьют» воду и соки и «жуют» бетель. Заодно с ними, натурально, завтракают и сами паттары. После завтрака богов выносят на паланкинах в центральную часть храма, где над чашей бассейна установлен лингам — каменный монолит. Процессия сопровождается пением и музыкой, трубят в раковины, бьют в бубны и гонги, звонят в колокола. Шум поднимается неистовый. Обойдя лингам вокруг слева направо, процессия уносит статуи богов обратно в их покои. Так начинается день богов. Затем специальные жрецы-шастри (знатоки вед) читают на санскрите веддийские гимны, произносят мантры (молитвы).

В 9 часов утра начинается ранняя пуджа — «возлияние» всякой пищи богам (боги все время пьют и едят, а толстеют от этого только жрецы-паттары).

Один из брахманов, обнаженный до пояса, со шнурком на груди, с четками из зерен рудракши и с колечком из травы дарбхи на безымянном пальце, подходит к статуе, поливает ее маслом и мажет рисовым отваром, а затем умывает водой. Одновременно он зажигает плошки с огнями, совершает несколько кругов около статуи, произносит мантры, посыпает статуи священным пеплом, мажет сандаловой пастой, поливает розовой водой и сыплет из горсти на них монеты. Затем статуи окуриваются благовониями и очищаются огнем.

Этот ритуал в течение дня повторяется несколько раз. В 12 часов жрец лепит из сахара, каши и риса изображение лингама, а потом дает верующим попробовать, что получилось. Вечером проводятся службы, посвященные богам, защищающим от темноты, — «стражам света». Около 10 часов вечера проводится «полуночное богослужение» — отход богов ко сну. Богов укладывают в паланкин, уносят в спальни и укачивают как детей. В паланкин вместо бронзовых фигур иногда кладут сандалии богов (часть вместо целого). Шива лежит справа от богини. На ночь их еще раз, уже в постели, кормят сладостями. Наконец двери спальни и храма закрываются, музыка и гул барабанов смолкают, остатки продуктов, которые не съели боги и брахманы, розданы калекам и нищим, ожидающим на улице.

Рядом с храмом Шивы (лингам) мы видим другой храм, посвященный супруге Шивы — Кали Бхаиравп. В этом храме располагается магистрат города, занимающийся главным образом религиозными делами. Далее мы видим храм богини Аннапурны, построенный в XVIII в. Аннапурна — богиня еды, изобилия. В день празднования сбора урожая (дипавали) статую богини Аннапурны в течение трех дней носят по городу. В эти дни никто не должен оставаться голодным в Каши. Аннапурпа готова накормить всех голодных. Около храмов в эти дни устраивается бесподобная оргия еды. Каждый голодающий старается насытиться на целый год. Все прежние, старые запасы продуктов в храмах съедаются начисто. В древности храмы были своеобразными базами накопления продуктов на случай голода или иного стихийного бедствия, и эта их роль сохраняется в характере всех индуистских шиваистских храмов по сей день.

У входа многих храмов и внутри них мы находим постоянно статуи Дхундхираджи Ганеши — самого любимого и популярного бога индусов. Такие боги есть во многих религиях. Ганеша — друг богов и людей. Он помог своему отцу Шиве возвратиться с Гималаев в долину Ганга. Его считают другом и покровителем торговцев, путешественников, а также паломников, идущих в Бенарес или в Аллахабад.

Культ слона старше веддийских легенд о Ганеше. Это типичный представитель тотемизма — священного предка из мира животных. Не случайно поэтому таким уважением и почитанием наделялся в Индии слон, символизирующий силу, мощь, защиту от стихий и несчастий.