По развилкам русской истории
Шрифт:
Здесь полное преимущество оставалось за христианством. Славянская Болгария, принявшая христианство почти сто лет назад, по языку схожа с восточными славянами, в ней существовала христианская религиозная литература, написанная на разработанной братьями Кириллом и Мефодием кириллице. Эта литература была освящена Римским Папой и на ней даже проводили богослужения в Риме. Исламская переводная богослужебная литература отсутствовала полностью. Так что победа по пятому фактору оставалась за христианством. Всё решил, однако, шестой фактор – личные предпочтения самого Владимира.
Какими они были? Ранее мы рассказывали о его языческих увлечениях: многожёнстве, наложницах, обильных пирах. Всё это отталкивало от христианского смирения и больше влекло к мусульманским обычаям. Однако тогда он был молод, а к появлению русского экспресса на узловой станции «Выбор религии» кровь Владимира уже не так играла и бурлила. После последнего хождения в Константинополь он заключил договор, в котором «греки» обещали ему в жёны дочь константинопольского императора христианку Анну. Это поставило бы Владимира на уровень самого императора, что было весьма авторитетно и приятно. Была и память о бабушке-христианке. Кроме того, в стольном городе Киеве существовала достаточно влиятельная христианская община,
Так русский экспресс прошёл развилку пути между возможными религиями и готов был направиться в сторону христианства. И здесь интересно обсудить ислам как наиболее вероятную альтернативу христианству. У него были примерно равные с христианством шансы стать государственной религией в Киевской Руси. Остановившись на исламе, Владимир из политического выбора – Восток или Запад, повернулся бы к Востоку. К чему это могло бы привести? Что думают об этом Политик и Философ?
– Тогда бы Русь оказалась к Востоку лицом, а к Европе, извините, задом. Волжская Булгария, Хорезм, а в последствие и Великий Тамерлан стали бы её союзниками, и с ними Русь могла бы выстоять против будущего татаро-монгольского нашествия, – Политик судил резко и прямолинейно. – Руси такой вариант продолжения событий был бы более выгоден.
– Вполне возможно, – Философ был осторожнее. – Русь, став мусульманской страной, освободилась бы от своей двойственности, от которой она в дальнейшем страдала всю свою историю. Выбрав западный вариант, она до конца не стала европейской страной, и, в то же время, восточные страны не приняли её в своё содружество. Так Россия и осталась не Европой и не Азией, а по сути, одинокой страной, разделившей два континента и две цивилизации – восточную и западную.
Ну что же, суждения наших помощников о Руси и её будущем быть может и верны, но они забыли сказать о возможной судьбе Западной Европе в случае принятия Русью ислама. Тогда Восток оказался бы прямо на пороге Западной Европы, и само понятие Восточной Европы, как государственного разделителя Запада и Востока, перестало бы существовать. К тому же у России пропала бы её великая миссия остановить экспансии кочевников в Европу. Вместо умиротворения восточных земель евро-азиатского континента у неё бы появилась цель возглавить мусульманские восточные страны для борьбы с Западной Европой, которая стала бы просто Европой. И тогда можно поставить крест на возможности христианской Западной Европы совершить своё великое Возрождение на обломках растерзанной франко-германскими племенами греко-римской цивилизации. Без этого Возрождения Европа ещё долго могла бы оставаться варварской страной. А кем бы в этом случае могла стать Россия? Дальше не пойдём, остановимся, вспомним об отсутствии у истории сослагательного наклонения.
Русский экспресс тронулся с узловой станции, стрелка перевела состав на христианские рельсы, но пассажиры экспресса ещё не понимали к какому христианскому вероисповеданию – православному или католическому, он вел Русь.
Ко времени принятия Киевской Русью христианства существовало две философии его понимания, которые через шестьдесят лет разделят христианство на две части: восточно-православное и западно-католическое. Центром первого станет Константинополь во главе с Патриархом, второго – Рим, где на святом троне властвует Папа. Оба вероисповедания имели одну основу – Священное Писание, верили в одного Бога, руководствовались одной религиозной литературой, почитали одних и тех же святых. Но их отношение к религии было различное. Восточная (Константинопольская) церковь не допускала вольного толкования догматов Священного Писания, чем-либо отличающихся от толкования признанного на Вселенских соборах христианских святых. Любое мнение по религиозному вопросу требовалось подтвердить святым авторитетом. Вера являлась абсолютной и иррациональной, то есть нельзя было допустить обсуждение того или иного христианского догмата с точки зрения логики или рационального его понимания. Вера не нуждалась в доказательствах, так же, как и существование самого Бога. Все возникающие в церковных кругах попытки внести новые толкования религиозных догм осуждались на Вселенских соборах (за период с 325 года по 787 год они созывались семь раз) и квалифицировались как «ересь». В этой борьбе в восточной церкви родилась качественно новая ортодоксия, получившая название «православие». Оно олицетворяло догматическое мышление, в котором разум подчинён религиозным догматам Священного Писания. Организационно православие оформилось после восьмого Вселенского собора в 843 году, на котором осудили иконоборчество как ересь (на философском уровне спор иконоборцев и иконопочитателей принял форму вопроса: есть ли возможность изобразить существо, непостижимое для разума?) /7, с. 81–82/.
В западной (Римской) церкви сложилось другое отношение к христианским догматам. Западные богословы предпринимали попытки объяснить их с разумной точки зрения, со временем из этих попыток выросла так называемая «схоластика», в которой с помощью логики объяснялась часть христианских догматов, в том числе и бытие Божие.
Попытаемся заглянуть в дебри философии. В них поиск доказательства о наличии Бога или Высшего Разума продолжается по сей день. Решение проблемы заключается в основном вопросе философии: что первично – материя или сознание? Вот как на этот вопрос отвечают некоторые современные философы. Первичность материи заключается в её объективном существовании, то есть независимо от нашего сознания. Сознание – это та же материя, вернее, особый ее вид, если его рассматривать как способность отражать реальный мир. И поэтому оно вторично. Однако если говорить о созидании как о целенаправленном развитии и преобразовании мира, то первичность сознания становится вполне возможной и даже желательной. И если принять, что наш мир устроен целесообразно, то это свидетельствует о наличии Высшего Разума, поскольку целесообразность деятельности является одной из основных характеристик сознания. Проще говоря, если Вы, уважаемый читатель, считаете, что наша Вселенная устроена целесообразно, то есть разумно, то Вы предполагаете наличие Высшего Разума, иными словами – Бога.
Западно-католическое богословие стремилось доказать истинность догматов веры рациональным (логическим) методом без ссылок на Священное Писание, что ставило примат разума над верой. В восточном же богословии считалось, что Священное Писание сообщает всю «истину» во всём её объёме, во всей достоверности, и поэтому нет нужды искать и доказывать что-либо новое, требуется лишь эту истину уяснить и как можно точнее сформулировать.
Такие различия в принципах и положениях Константинополя и Рима были сформулированы до окончательного разделения в 1054 году христианской церкви на восточную и западную.
Раскол христианства на две церкви, придерживающиеся различного вероисповедания, нельзя объяснить только отношением к христианским догмам. Христианство, ставшее после императора Константина государственной религией, почувствовало вкус власти, а любая власть стремится стать абсолютной. Именно борьба за абсолютную власть над христианским миром стала истинной причиной раскола церкви. В этой борьбе движущими силами стали государства, придерживающиеся того или иного вероисповедания. Первым примером вооружённой борьбы между представителями ещё формально единой церкви стала война 802–810 годов между Византийской империей и Священной Римской империей Карла Великого. Через два с половиной века после этой войны в 1054 году формальной причиной разделения христианской церкви стало предание анафеме константинопольским Патриархом папского легата (посланника). В ответ Римский Папа предал анафеме самого константинопольского Патриарха. После этого войны стали проводиться под религиозными знамёнами, приняв форму «крестовых походов». В последнем, Четвёртом, крестовом походе в 1204 году крестоносцы заняли Константинополь, разграбили его и вывезли или разрушили все христианские ценности. Это стало одной из причин падения Византийской империи в 1453 году от турецких османов, исповедовавших ислам.
От выбора Владимиром религии для Руси до формального раскола христианской церкви оставалось ещё около шестидесяти лет, а до падения византийского государства от мусульманской Турции более четырёх веков. И эти события ближайшего и далёкого будущего никак не могли повлиять на выбор Владимира.
А как же наш русский экспресс? Он катил по территории Киевской Руси, обращая в христианство русский языческий народ. События, связанные с крещением Руси, предположительно продолжались с 986 года до 990 года /7, с. 70/. Время и место крещения самого Владимира покрыты тайной. Это могло быть в Киеве или в Корсуне на Крымском полуострове после его захвата у Византии. Но известно точно, что начало всеобщему крещению было положено в стольном граде Киеве, и руководил этим процессом сам Владимир. Далее киевский сценарий будет повторяться в других городах и селениях Руси. Первое действие сценария – дискредитация языческих богов. В нём разрушались языческие капища, над богами глумились, сбрасывали их с постаментов, били палками, сталкивали в реки, чтобы они уплыли подальше от города или селения. Всем этим демонстрировалась беспомощность богов, их неспособность защитить самих себя, что уж тут говорить о защите верящих в них людей. Второе действие: оповещение населения города или селения о проведении крещения в ближайшей реке. Люди заходили в реку, заносили в воду маленьких детей и беспомощных стариков, византийские священники производили над всеми обряд крещения, давали вновь обращённым имена христианских святых и вручали нательные крестики. Именно они были свидетельством прохождения процедуры крещения, их нужно было предъявлять властям (вероятно, с тех времён на Руси появился обычай носить нательные кресты). Людей, нежелающих принять христианство, силой загоняли в реку и проводили над ними обряд крещения. Третье действие: на местах бывших языческих капищ строили христианские храмы. Службы в них проводили приезжие священники из Византии или Болгарии. Четвёртое действие: в храмах начиналась подготовка отечественных священнослужителей. Учеников рекрутировали (направляли по княжескому указу) из числа детей знатных, средних и простых семей на «учение книжное». Чтобы задобрить население на христианских праздниках бесплатно раздавали еду, сладости, напитки, а убогим – деньги. Те, которые отказывались креститься, уходили в леса и пустынные местности. Их дальнейшая участь была незавидной. При существующем в то время первобытнообщинном строе выжить в одиночку было практически невозможно, поэтому они пополняли число разбойников и прочих «лихих» людей, об усилении разбоев в то время отмечалось в летописях. В некоторых городах сопротивление крещению принимало вооружённую форму, его подавляли княжеские дружины. Насколько жестоко подавлялось сопротивление язычников на этапе всеобщего крещения Руси, достоверных сведений нет. В летописях, написанных христианскими монахами, об этом упоминается с неохотой. В современной литературе встречаются различные цифры пострадавших при крещении, даже указывается их число в процентах к общему населению Руси. Приводить их нет смысла, поскольку в те времена не велось никакого учета населения, и все цифры взяты, как говорится, «от лукавого». В историческом плане крещению Руси можно провести параллель процесса раскола Русской Православной Церкви в XVII веке, когда после проведённой опять-таки сверху церковной реформы государство и церковь жестоко подавляли старообрядчество. Тогда по официальным данным в рядах старообрядцев осталось порядка пятнадцати процентов населения. Но старообрядчество, помимо эмоционально-чувственной основы, имело и теоретическую основу в виде старообрядческой литературы, чего у язычников не было. Эмоции и чувства затухают достаточно быстро, ко второму – третьему поколению людей, они, как правило, угасают полностью. Их следы остаются в народных обычаях, к которым любая религия как-то приспосабливается, вводя их в свои обряды, либо стараясь не замечать. Всё «языческое» в нас, современных людях, прячется и существует в наших народных обычаях, и если ориентироваться на них, то мы остаёмся «язычниками» и до сих пор.
После массового крещения в Киеве, Владимир отправил своего воеводу Добрыню крестить Новгород. Это очередной раз показывает важность Новгорода для Киевской Руси как её второй неформальной столицы. Добрыня, помимо своей воеводской должности, был «посадником» в Новгороде, то есть лицом, избранным новгородцами и пользовавшимся среди них авторитетом. В Новгороде была довольно большая христианская община, существовала и христианская церковь, но новгородцы в своей массе выступили против крещения. В городе начались беспорядки, христианскую церковь сожгли, Добрыне пришлось применить силу. На третий день обряд крещения новгородцев закончился, и первым делом приступили к восстановлению сгоревшей церкви. Надо сказать, что строительству церквей Владимир уделял большое внимание, так к 1015 году, году его смерти, в Киеве насчитывалось более 700 церквей /7, с. 118/.