По развилкам русской истории
Шрифт:
В устном русском эпосе осталась поговорка: «Добрыня крестил мечем, а Путята огнем», что свидетельствует о применении силы при крещении населения Новгорода (Путята – дружинник в должности «тысяцкого» у Добрыни, отдавший приказ поджечь дома новгородцев, чтобы отвлечь их от вооружённого сопротивления). Это подтверждается и археологическими раскопками, которые выявили следы мощного пожарища, относящегося к тому времени. В 989 году в Новгороде была построена тринадцатиглавая деревянная церковь святой Софии Премудрости Божией. В дальнейшем новгородский храм побудил князя Ярослава Мудрого построить в 1037 году тринадцатиглавый каменный Софийский собор в Киеве.
Свои последние 27 лет жизни Владимир посвятил введению христианства на Руси и, надо сказать, довольно успешно. Летописные памятники XI века говорят, что «…бещисла душь по всей земли Русской приведены к богу святым крещением». Правда это не свидетельствует о том, что языческое население полностью стало христианским. В стране одновременно жили две веры: христианская и языческая. Двоеверие на Руси нельзя понимать как разделение народа на два лагеря, оно означает, что у каждого человека, вне
Русское православие как самостоятельная оригинальная христианская церковь окончательно сформировалось, пожалуй, только к середине XVI века. Тогда Москва стала претендовать на роль «Третьего Рима» в христианском мире, и русская церковь на Стоглавом соборе в 1551 году определила своё догматическое понимание христианства.
Как происходило слияние вер при христианизации Киевской Руси? Начнём с основного различия между язычеством и христианством: в язычестве многобожие, а в христианстве единый Бог. (Не будем здесь затрагивать единосущность Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. Это самый сложный и спорный вопрос христианства, оставим его обсуждение богословской науке). У каждого языческого бога была своя зона ответственности, и люди шли к богам избирательно, исходя из своих проблем. Что же, в новой религии всё нести к одному Богу? Ан, нет! Оказывается, что в христианстве, помимо единосуще-го Бога есть и сонм святых, к которым можно обращаться за помощью по разным вопросам. Культы христианским святым заменили поклонения разным языческим богам. Так вместо воинствующего Перуна появился Георгий Победоносец, культ святому Николе заменило поклонение языческому Велесу, языческий бог Ярило растворился в христианских святых Борисе и Глебе. Замену одних объектов поклонения на другие пережить легче, чем отсутствие оных. Но самое главное: к христианским святым осталось прежнее языческое отношение. Что раньше просили от языческих богов? Спасения, защиты и покровительства. После введения христианства в глазах верующих Иисус Христос явился Спасом, то есть спасителем от всех бед и напастей, его молили: «Боже, спаси и сохрани!» Богородица стала защитницей русской земли, её культ почти сравнялся с культом Иисуса Христа, «покров Богородицы» накрыл Русь от внешних врагов. Христианские святые приняли на себя обязанности покровительства во всех жизненных делах русских людей. Преклонение перед изображениями языческих богов заменили молитвы перед иконами христианских святых, им стали предавать чудотворную силу, иконами освещали земные предметы, изображения святых одевали на шею в виде языческих оберегов. Придав христианской обрядности языческую сущность, русский народ успокоился и особо не стремился понять саму истину христианской веры. Её постепенно внедряли через правила и нормы христианской морали, вводя их в законы и княжеские указы, оставляя, впрочем, и старые обычаи, подкрашенные в христианский цвет. По мнению отечественных историков, коллективное подсознание Руси XI и XII веков было всё ещё языческим. /7, с. 266/
Однако существовали и трудности. Так если на одном конце русского православия шло ослабление следования византийскому религиозно-мировоззренческому идеалу, на другом его конце возникало религиозное ужесточение. Строгости к повседневной жизни стали появляться в начале XII века после сформирования русской монашеской идеологии Киево-Печерского монастыря. Она требовала возненавидеть плотские страсти и наслаждения, отринуть красоту и желания мира земного, украсить себя смирением и возвыситься в молчании. Печерский монастырь претендовал на духовное руководство всей церковной жизнью Руси того времени. С другой стороны православия великий князь Владимир Всеволодович Мономах (годы княжения 1113–1125) отвечал монахам, что не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. И в этом была основная истина христианства, которую русскому народу ещё надо было постичь.
О монастырских правилах и современной жизни в монастырях интересно описывается в книге архимандрита Тихона [3] (Шевкунова) «Несвятые святые и другие рассказы» /2/. Монастырь в своей повседневной жизни является глубоко бюрократической организацией, построенной на незыблемых правилах. Кто эти правила не может принять, тот уходит. Иерархическая структура монастыря очень жесткая, каждый знает в ней своё место и безропотно подчиняется вышестоящему начальнику. Сильно развита система наказаний за недобросовестное выполнение своих обязанностей. Основа дисциплины – смирение, доведённое до собственного уничижения. Жизнь монахи проводят в службах, молитвах и работах, называемых послушанием. Работы нужны для поддержания жизни монастыря, службы – для единения монастырского сообщества и коллективного обращения к Богу, молитвы – для личного общения с Богом. В настоящее время растёт число православных монастырей, в них значительное число составляют люди трудоспособного возраста. Много монашеской молодёжи, из светской жизни их уводит интерес к новому и необычному. Затем у них появляется ощущение правды жизни в монастыре в отличие от лицемерия за его границами, чувство братства между монахами и некой защищённости от безумного внешнего мира. Молодого человека берёт под свою опеку персональный духовный наставник, который неспешно, аккуратно вводит его в религию и обосновывает цель его жизни. После этого молодой человек получает опору в виде веры и может направить свои силы на религиозное совершенствование. Оно может развиваться по двум направлениям. Первым является карьерный рост в церковной структуре. Он отличается от светского карьерного роста, в котором нужно демонстрировать свои амбиции и способность сделать всё, что желает руководство. В церковной жизни всё наоборот – надо показать своё умение смириться, даже унизиться по отношению к самому недостойному члену общества, и ни в коем случае нельзя демонстрировать свои достоинства. Если они у тебя есть, то начальство увидит их само. Гордыня – самый большой грех для монаха.
3
Епископ Тихон (в миру Шевкунов Георгий Александрович); родился в 1958 году. В 1982 году окончил сценарный факультет Всесоюзного государственного института кинематографии по специальности «литературная работа». По окончании вуза поступил в Псково-Печерский монастырь послушником. В 1991 году в Донском монастыре Москвы пострижен в монашество с именем Тихон. Архиерей Русской православной церкви, епископ Егорьевский, викарий Патриарха Московского и всея Руси, управляющий Западным викариатством города Москвы. Наместник московского Сретенского ставропигиального мужского монастыря. Ректор Сретенской духовной семинарии. Ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре. Церковный писатель. Автор книги «Несвятые святые и другие рассказы», представляющей собой сборник реальных историй из жизни людей, которых он знал лично. Книга стала бестселлером, к началу 2016 года общий тираж достиг 2 000 000 экземпляров.
Второй путь религиозного совершенства ведёт к так называемому «просветлению», которое наступает при максимальном угнетении всего плотского: желаний, еды, житейских удобств, общения с другими людьми. Монах, идущий на это, совершает религиозный подвиг, он становится подвластен только Богу и выпадает из иерархической структуры монастыря. Ни настоятель монастыря, ни Владыка епархии, где находится монастырь, ни сам Патриарх не имеют над ним силу. Он становится «угоден Богу» и после окончания своей земной жизни может быть признан Церковью «преподобным» согласно существующим в ней ликах святости.
И всё же нельзя отрицать успешность начального этапа христианизации Руси. Что же помогло Владимиру добиться такого успеха? Вновь обратимся к нашим помощникам.
– Пожалуй, добиться успеха в адаптации к внешнему почитанию христианских святых помог перевод своих эмоций на вещественные фетиши христианства: кресты, иконы, книги, – Философ подводил теоретическую основу под процесс христианизации Руси. – Для неграмотного крестьянина один фетиш убрали, взамен дали другой и сказали: «Молись ему, тебе это поможет». Да не просто молиться в лесу перед каким-то пнём, а в церкви, где старались сделать всё приятно и красиво. Вот и всё.
– Для основной неграмотной массы русского государства этого было достаточно, – согласился Политик. – Для элиты и грамотных людей большую помощь оказала славянская Болгария, в то время она являлась сильным и авторитетным государством.
Согласимся с нашими помощниками и вспомним, что перед Русью по пути христианизации уже прошла Болгария, приняв его в 864 году. В его становлении основную лепту внесли братья-проповедники Кирилл и Мефодий. Кирилл являлся создателем славянской письменности, названной в честь него «кириллицей». Основой её стали болгарский язык и греческий алфавит. Трудами братьев с греческого языка на славянский язык были переведены книги Священного Писания и церковно-служебная литература.
Родившись в Греции (на месте современного греческого города Салоники), первую часть своей жизни Кирилл провёл в Византии, где за свои способности получил прозвище «Философ» и стал помощником патриарха Фотия. Из Константинополя он переехал в Болгарию и там вместе со своим братом Мефодием проповедовал восточно-византийское вероисповедание. Заслугой братьев стало становление в Болгарии менее жесткой и бескомпромиссной формы православия, чем в Византии. Она стала и более веротерпимой; болгарская форма православия, в отличие от византийской, предполагала обсуждение христианских догм с целью их изучения. Кирилл поддерживал связь как с Константинополем, так и с Римом. От римского папы он добился соизволения проводить службы в Риме на славянском языке, используя кириллицу. Последнюю часть своей жизни Кирилл провёл в Риме, где был похоронен в одном из римских храмов.
Выбрав христианство в качестве единой государственной религии, Киевская Русь приняла веру от Византии, а знания о вере – из Болгарии. Во вновь образованной русской церкви службу вели священнослужители византийской церкви, но русские прихожане познавали христианство из литературы болгарской церкви. К этому времени на древнеболгарском языке, получившем на Руси название «церковнославянский», существовала вся религиозная литература, а также литература болгарских авторов, основанная на их знании и толковании христианских догм. Она была переведена с греческого языка. К этому времени братьев Кирилла и Мефодия уже не было в живых, но именно их представление об учении Иисуса Христа стало основой русского православия на этапе христианизации Руси и на последующие два века. К тому же после распада Первого Болгарского царства в 1019 году много болгар бежало на Русь. Среди них было немало священнослужителей, нашедших приют в русских христианских храмах. Беженцы принесли с собой большое количество церковно-богослужебных книг и другой древнеславянской литературы. Болгарский след в русском христианстве дал возможность языческой Руси принять новую для неё веру более мягко, что уменьшило число протестующих и ослабило давление христианских норм и правил на жизнь непривычного к ним народа. За счёт этнической и языковой близости восточных славян и болгар настоящими «христовыми» братьями для Руси стали не заносчивые византийские «греки» и жесткие неуступчивые западноевропейцы, а их славянские братья – болгары.