Постигая живое слово Божие
Шрифт:
С точки зрения сравнительно-исторического религоведения предполагается, что «история Израиля «представляет собой естественное развитие человеческих институтов и мышления от примитивных форм к более высоким. Впоследствии в исследованиях по Ветхому Завету… «религия Израиля· осмысляется в развитии и в натуралистических терминах» [23] . Это верно и в отношении к исследованиям по Новому Завету [24] , где он без оговорок рассматривался в свете исторического развития его эпохи. «Этот критический метод таким же образом направлен и на синоптические Евангелия, на Послания апостола Павла, на Евангелие от Иоанна с учетом нормальной эволюции и методологической трактовки новозаветного канона в целом» [25] . В последние десятилетия многие ученые стали вести себя более осторожно, однако метод сравнительного религоведения до сих пор остается весьма действенным и широко применяется.
23 E. Achtemeier, «Interpretation, History of,» in IDB Sup 455.
24 W. G. Kummel, The New Testament: The History of the Investigation of Its Problems (Nashville, Tenn.: Abingdon Press, 1972), pp. 206 — 324.
25 Ibid., p. 281.
Проблема заимствования
Идею заимствования еврейским
26 ANET 163 — 180.
27 Ibid., pp. 159 — 161.
28 Ibid., pp. 161 — 163.
29 G. Pettinato, «The Royal Archives of Tell Mardikh-Ebla,» BA 39 (May 1976):45.
На основании первичных сравнений можно говорить о большой степени сходства между вавилонским Кодексом Хаммурапи и законами Моисея, представленными в Пятикнижии. На этом основании был сделан вывод, что древние евреи заимствовали принципы своей юриспруденции непосредственно из вавилонского Кодекса Хаммурапи [30] . Однако более современные оценки, сделанные некоторыми учеными, не преследовавшими каких-то определенных целей, выглядят иначе. Профессор Т. Дж. Мик, исследовавший проблему происхождения еврейского закона в его отношении ко всем уже известным и записанным законам, опубликовал правоведческие тексты, предшествовавшие закону Моисея, и пришел к следующему выводу: «Нет сомнения в том, что существует большое сходство между еврейским и вавилонским кодексами… однако на основании этой связи нельзя говорить о прямом заимствовании. Сегодня никто не утверждает так» [31] . С ним полностью согласен и профессор Х. М. Орлински [32] .
30 J. Halevy, «Le code d`Hammourabi et la legislation hebraique,» Revue semitique 11 (1903):142 — 153, 240 — 249, 323 — 324; M. J. Lagrange, «Le code de Hammourabi,» Revue Biblique 12 (1903):27 — 51; A. Jeremias, Das Alte Testament im Lichte des Alten Orient (Leipzig: J. C. Hinrichs`sche Buchhandlung, 1904), pp. 222 — 224.
31 J. T. Meek, Hebrew Origins, 2d ed. (New York: Harper amp; Row Publishers, 1960), pp. 68, 69.
32 H. M. Orlinski, «Whither Biblical Research,» JBL 90 (1971):8.
И действительно, законы Моисея имеют некоторые точки соприкосновения с другими правовыми кодексами, однако здесь речь вовсе не идет о проблеме заимствования.) Несмотря на то, что сходные положения в еврейском и вавилонском законах могли возникнуть в силу сходных обстоятельств, эти сходства не следует преувеличивать, принимая во внимание внешнее религиозное предназначение и характер законодательства», — отмечает профессор Д. Дж. Вайсман [33] .
Библию нельзя толковать на основе древней ближневосточной культуры и среды в ущерб ее собственному внутреннему свидетельству. Что касается библейских законов, то здесь было отмечено, что «сравнение библейских законов с небиблейскими слишком часто игнорировалось или проводилось без учета их культурного фона» [34] . Это означает, что необходимо выявить характерные черты различия или особенности, присущие культуре определенного народа или религиозной группы, будь то черты юридического плана (как в данном случае) или социологического, религиозного, лингвистического, политического и т.д.; и в дальнейшем необходимо постоянно иметь в виду и использовать эти различия в анализе тех ценностей, которые являются основополагающими для каждой культуры.
33 D. J. Wiseman, «Hammurabi,» in Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. M. C. Tenney (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1977), 3:25.
34 K. A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (Chicago: Intervarsity Press, 1966), p. 148.
Уникальность Библии
На основании правильных принципов желательно узнать:
1) существует ли сходство в обоих документах;
2) имеется ли действительное заимствование;
3) использовал ли богодухновенный писатель определенные термины и понятия, наполнив их «новым содержанием», которое согласуется с данным ему откровением и способствует освещению его собственной уникальной религии.
С методологической точки зрения эти принципы необходимо применять всякий раз, когда возникают параллели между внебиблейскими материалами и Библией. Вырывать отдельные термины и мотивы из присущей им закрепленности в одной культуре и истолковывать их на языке другой культуры древнего мира — занятие неправильное и ошибичное [35] . Толковать эти термины в отрыве от их более широкого контекста, — значит подвергать себя опасности ложного прочтения и ложного построения элементов обной религии и культуры на языке другой. Такая практика неизбежно приведет к грубым искажениям.
35 N. M. Sarna, Understanding Genesis (New York: Ktav, 1970), pp. 4 — 10; C. Westermann, «Sinn und Grenze religionsgeschichtlicher Parallelen,» TLZ 40 (1965):489 — 496.
Библейское повествование о творении и древний мир
Важность перечисленных выше принципов в их применении к параллелям, имеющимся в древней литературе, уясняется посредством исследования характерных терминов, присущих библейскому повествованию о творении (Быт. 1:1, 2:4), в сравнении с известными древними ближневосточными мифами о начале мира. Первый библейский текст, относящийся к этой теме («В начале сотворил Бог небо и землю», Быт. 1:1), не имеет параллелей в древневосточной литературе. Он абсолютно уникален и его традиционный перевод остается наилучшим [36] .
36 См.: G. F. Hasel, «Recent Translations of Genesis 1:1,» The Bible Translator 22 (1971):154 — 167; idem,«The Meaning of Genesis 1:1,» Ministry 46 (1976):21 — 24; H. Shanks, «How the Bible Begins,» Judaism 22 (1972):51 — 58.
Однако в дальнейшем ситуация меняется (Быт. 1:2). Слово «бездна» в предложении «и тьма над бездною» с 1895 г. было предметом споров после того, как немецкий ученый Х. Гункель заявил, что оно (по-еврейски tehom) содержит в себе
37 H. Gunkel, Schopfung und Chaos in Urzeit und Endzeit (Gottingen: Vandenhoeck; Ruprecht, 1895), pp. 29ff.; idem, Genesis (Gottingen: Vandenhoeck; Ruprecht, 1901), pp. 109 — 112.
38 B. W. Anderson, Creation versus Chaos (New York: Association Press, 1967), p. 39; B. S. Childs, Myth and Reality in the Old Testament, 2d ed. (London: SCM Press, 1962), p. 37: «Philologically tehom is the Nebrew equivalent of Tiamat»; S. H. Hooke, «Genesis,» Peake`s Commentary on the Bible, ed. H. H. Rowley and M. Black, (London: T. Nelson, 1962), p. 179; R. Kilian,«Gen I 2 und die Urgotter von Hermopolis, » VT 16 (1966):420.
39 C. Westermann, Genesis (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1975), p. 149; W. Zimmerli, Die Urgeschichte. 1. Mose 1 — 11 (Zurich: Evangeliscer Verlag, 1967), p. 42; K. Galling, «Der Charakter der Chaosschilderung in Gen. 1, 2, » ZThK 47 (1950):150ff,; Kitchen, Ancient Orient and Old Testament, pp. 89, 90; D. F. Payne, Genesis One Reconsidered (London: The Understanding Biblical Words, Sentences, and Contexts Tyndale Press, 1968), pp. 10, 11.
Однако, не отдавая предпочтения ни одному из этих утверждений, профессор А. Хейдел на филологическом уровне показал, что еврейское слово tehom происходит от вавилонского слова Tiamat [40]
Большинство ученых полагают, что слово tehom происходит от общесемитского корня, откуда берут начало и родственные ему аккадские, угаритские и арабские слова [41] . Считается, что вавилонские слова tiamtu, tamtu (океан, море), а также слово Tiamat произошли из этого общесемитского корня. Это верно и в отношении к угаритским словам thm/thmt (глубина, глубины) [42] . Семантическая и морфологическая связь угаритских слов с еврейским словом tehom не дает основания говорить о том, что последнее заимствовано из аккадского [43] или хурритского [44] наречий. В этом еще более убеждает тот факт, что слово tehom встречается в текстах сенсационных находок, сделанных в Эбле (2500 — 2250 г. до Р. Х.), свидетельствуя тем самым, что оно является ханаанско-еврейским.
40 A. Heidel, The Babylonian Genesis, 2d ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1963), pp. 99, 100, has pointed out that the second radical of the Hebrew term tehom, i. e., the letter, in corresponding loan words from Akkadian would have to be an. If «Tiamat» had been taken over into Hebrew, it would have been left as it was or it would have been changed to ti/e`ama
41 O. Kaiser, Die mythische Bedeutung des Meeres in Agypten, ugarit und Israel, 2d ed. (Berlin: W. de Gruyter Verlag, 1962), p. 115; P. Reymond. L’eau, sa vie, et sa signification dans l’Ancien Testament (Leiden: E. J. Brill, 1958), p. 187 and 187n. 2; W. H. Schmidt, Die Schopfungsgeschichte der Priesterschift, 2d ed. (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1967), p. 80n. 5; Kitchen, Ancient Orient and Old Testament, p. 89; Heidel, The Babylonian Genesis, p. 99; Westermann, Genesis, p. 146; D. Kidner, Genesis (London: Inter-Мфrsity Press, 1967), p. 45; L. I. J. Stadelmann, The Hebrew Conception of the World (Rome: Pontifical Biblical Institute Press, 1970), p. 13; M. Dahood, Psalms II, 51 — 100, Anchor Bible (Garden Ciry, N. Y.: Doubleday; Co., 1968), p. 231.
42 For thm, duae thmtm, plural thmt, in Ugaritic texts, see G. D. Young, Concordance of Ugaritic (Rome: Pontifical Biblical Institute Press, 1956), p. 68. No. 1925.
43 Это утверждение Гункеля. Обратите внимание на исследование битвы с драконом. D. J. McCarthy, «`Creation` Motifs in Ancient Hebrew Poetry,» CBQ 29 (1967):87 — 100; Westermann, Genesis, pp. 39ff.
44 J. Lewy, «Influence hurrites sur Israel,» Revue de etudes semitiques 5 (1938):63 — 65, рассматривает tehom с лингвистической точки зрения как хурритское наречие, произошедшее от корня thm с добавлением суффикса.
Слово tehom в целом представляет собой поэтический термин, обозначающий большое количество воды [45] . В Ветхом Завете оно неизменно появляется без артикля [46] , однако истолковывать отсутствие артикля как указание на то, что это слово является именем собственным, обозначающим какое-то лицо, значит поступать абсолютно неверно. Семантическое употребление этого слова в ветхозаветном тексте указывает на то, что оно постоянно использовалось в безличном, неодушевленном смысле [47] .
45 См.: Иов 28:14; 38:16; Ис. 51:10; Пс. 36:6; 107:23; 135:6.
46 Во всех местах, кроме Ис. 63:13; Пс. 106:9.
47 M. K. Wakeman, «The Biblical Earth Monster in the Cosmogonic Combat Myth,» JBL 88 (1969):317.
Возвращаясь к древним ближневосточным параллелям, прежде всего хотелось бы подчеркнуть, что слово tehom используется в других семитских языках. Понятие «бездны» (глубины) или «океана» ни в коей мере не является чем-то исключительным и присущим только еврейскому повествованию о творении.
Несмотря на то, что мы не имеем в наличии специфически шумерского мифа о творении [48] , представление о шумерской космогонии может быть составлено на основании различных фрагментарных мифов о начале мира. Один из текстов описывает богиню Намму, обозначаемую идеограммой первозданного «моря», как «мать, породившую небо и землю» [49] . Исходя из этого, С. Н. Крамер пришел к выводу, что «по этой причине шумеры воспринимали небо и землю как нечто, сотворенное первозданным морем» [50] .
48 S. N. Kramer, ed., Mythologies of the Ancient World (Garden City, N. Y.: Doubleday; Co., 1961), p. 95.
49 S. N. Kramer, Sumerian Mythology (New York: Harper amp; Row, 1961), p. 39; cf. T. H. Gaster, Myth, Legend and Custom in the Old Testament (New York: Harper amp; Row, 1969), p. 3.
50 S. N. Kramer, History Begins at Sumer (Garden City, N. Y.: Doubleday; Co., 1959), p. 83.