Постструктурализм, Деконструктивизм, Постмодернизм
Шрифт:
знаем их так хорошо, что их не нужно исследовать. А ведь на
этих поверхностях держится вся логика обыденного смысла"
(там же, с. 294-295).
Собственно, все это уже есть описание "техники шизоана
лиза", с которым Делез вошел в историю постструктурализма,
но которому, чтобы стать действительно влиятельной теорией в
то "смутное время" конца 60-х -- начала 70-х гг., не хватало
"политического измерения".
скандальную популярность книге Делеза и Гваттари "Капита
лизм и шизофрения: Анти-Эдип" (1972) (129), более известной
по своему подзаголовку как "Анти-Эдип", поскольку в ней
впервые в столь решительной манере было подвергнуто критике
основополагающее понятие фрейдизма -- Эдипов комплекс.
Основной предмет исследования авторов "Анти-Эдипа" -
современная культура капитализма, которая, хотя и изменяет и
разрушает старые формы и модусы культуры, но тем не менее в
экстремальных случаях прибегает к варварским и даже прими
тивным идеям и обычаям. И "Анти-Эдип" нельзя понять, не
учитывая его антикапиталистического, антибуржуазного пафоса.
Созданный на волне студенческого движения конца 60-х -
начала 70-х гг., он очень живо и непосредственно передает тот
накал страстей того времени.
Трудно осознать ту роль, которую сыграл Делез в оформ
лении постструктуралистской мысли, если не принимать во вни
мание воздействие его леворадикальной риторики, его эпатаж
ной "революционной", а по сути глубоко анархистской, фразы:
"Разрушай, разрушай! Шизоанализ идет путем разрушения, его
задача -- полное очищение бессознательного, абсолютное вы
скабливание" (Делез, Гваттари, 129, с. 311).
Характерные для данного исследования ощущение тупико
вости современного мышления, экзальтированность изложения
делают его весьма близкой по духу работам Кристевой того же
периода и, прежде всего, ее "Революции поэтического языка"
(1974) (273). Много общего и в их понимании литературного
процесса как иррационального, типологически однородна и их
антифрейдовская установка. В этом плане "Анти-Эдип" примы
кает к тем работам, в которых пытаются подвести научное
обоснование под широко распространенный на Западе тезис об
изначально безумной природе искусства и о ее творце -- от
верженном изгое капиталистического общества, который только
постольку способен постичь сущность своего мира, поскольку
способен взглянуть на него со стороны, будучи по отношению
нему "социальным извращенцем".
Одной из самых болезненных трудностей панъязыкового
мышления, приверженность которому составляет наиболее стой
кое и непоколебимое научное убеждение современности, по всем
своим характеристикам близкое религиозному, является проблема
"неартикулируемости" психических движении сознания и чувст
венных ощущений на досознательном уровне.
Фактически, для разрешения этой проблемы и приходится
прибегать к постулированию существования двух языков: языка
естественного и языка либидо. Однако традиционная фрейдист
ская схема плохо укладывалась в сложившуюся к 70-м гг. пара
дигму представлений о социальной природе языка, опосредую
критика Эдипова комплекса ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ 107
щую индивидуальное "психополе" личности общественными по
своему характеру конвенция
ми.
Критика Эдипова комплекса
В частности, одна но ос
новных претензий Делеза и
Гваттари к "традиционному"
фрейдизму -- ограниченность
последнего семейными отно
шениями, вместо которых необходимо поставить отношения
социальные. С этим, собственно, связана и резкая критика
Эдипова комплекса ("Несравненный инструмент стадности,
Эдип является последней покорной и частной территорией евро
пейского человека"; 18, с. 33), ставшего для авторов "Анти
Эдипа" олицетворением репрессивного духа буржуазных семей
ных отношений и символизирующего столь же репрессивную
идеологию капитализма. Здесь происходит типичная для всех
теоретиков подобного рода подмена одного понятия другим:
жизнь общества мыслится по аналогии с жизнью индивида и
ему приписывают все свойства биологического существования
отдельной человеческой особи. Жизнь рода представляется ана
логом развития колонии кораллов, и все свойства биологического
существования отдельного организма переносятся на обществен
ный коллектив, на социум. Вот почему те непосредственно не
осознаваемые элементы душевной жизни человека, как и те
биологические процессы функционирования его организма, кото
рые получили название "бессознательного", у большинства тео
ретиков постструктуралистской ориентации приобретали черты
некоего "коллективного бессознательного" -- мифической пер
вопричины всех изменений в обществе. При этом стихийность