Правда мифа. Спасение человечества

Киселёв Александр Константинович

Несмотря на обилие символических образов, дающих возможность для самых разных трактовок, сложно не заметить здесь момент: “деревьев, вырванных из земли с корнем”, “с грохотом, разверзшихся небес”, “потоков воды, обрушившихся с неба”, и “ухода душ в небесные пределы”, что вообще-то, говорит нам о их смерти, а точнее – убийстве. И всё это, ни где-нибудь, а в непосредственной связи с образом Ступы, предположительно – “камня”. Конечно, если образ ребёнка привязанного к Ступе трактовать отдельно, то первое, что приходит в голову, это символ воплощения в тело. Но здесь, Кришна, и так описывается, как ребёнок рождённый женщиной. Так что, идея воплощения в тело, и так очевидна. То, что “деревьев” – именно два, два заколдованных сына Куберы, также напоминает двух братьев-демонов, Хираньякши и Хираньякашипу. Как

и двух великанов, братьев-Аладов, о которых мы поговорим позже. Полагаю, что этот принцип, принцип двойственности, имеет отношение не к древним “людям-деревьям”, а опять-таки, к “камню”, ставшему их судьбой, их роком. Обычное для мифов искажение.

Египетский Анх

Также, образом, имеющим в себе признаки двудонного кубка, я считаю египетский Анх, известнейший символ. Приглядись. Если поперечная перекладина, это просто перекладина, то зачем она расширяется к концам? В качестве иероглифа, Анх трактуют, как слово – жизнь. В качестве предмета-символа – примерно так же. Причём, как водится, достаточно туманно и неопределённо. Он изображается отдельно, как что-то очень важное, он изображается в руках богов. Конечно, для уверенного суждения не хватает подробностей, но в общем, всё, как кажется, о том же.

Ваджра

К этому же ряду образов, я отношу образ Ваджры. Одна только история о её создании, уже говорит нам всё.

…Согласно писаниям, некий асур Вритра изгнал Индру из Дэвалоки. Вритра обладал определёнными сиддхами и не мог быть убит никаким оружием, которое существовало на земле. Поэтому Индра не мог его победить и, в свою очередь, обратился за помощью к Шиве, однако и Махадэв не смог ничем помочь Индре: Вритра был практически бессмертным. Тогда Индра обратился к Вишну, прося помощи в борьбе с асуром Вритрой. Вишну, в свою очередь, сказал, что Вритру нельзя победить ни одним земным оружием, однако если сделать оружие из алмазных костей мудреца Дадхичи, то Вритру можно будет одолеть.

Индра отправился просить помощи у Дадхичи, который проявил невероятное сострадание, согласившись пожертвовать своим телом ради победы над асуром Вритрой. Перед тем как покинуть физическое тело, Дадхичи пожелал совершить паломничество по святым местам, и Индра направил все священные реки в одну местность, чтобы Дадхичи не тратил время на паломничество. После чего Дадхичи покинул физическое тело, и из его костей дэвы создали уникальное в своём роде оружие – Ваджру, которым и удалось обезглавить асура Вритру…

Асур Вритра, как образ, всё того же, непобедимого и неуязвимого Хираньякашипу. Изгнание Великого Индры с небес – вновь, знакомый символ, окутавшего, захватившего всё. Удар метеорита о землю, взрыв, как отдача себя, принесение себя в жертву, ради важнейшего дела. Даже, путь “камня” с далёких звёзд Ориона к Земле, вполне можно считать паломничеством. Образ Ваджры описывается, то как нечто, обладающее прочностью алмаза, то как пучок молний, как оружие богов, и возникает во множестве культур. Не только, в руках богов Индии и Тибета, но и, в руках Зевса-Юпитера, Средиземноморья, а также, в руках Великого, шумеро-аккадского Бога, Мардука, победителя страшной Тиамат. Образ Ваджры, вновь говорит нам о двусторонности, двуполюсности, “сокровища мира” и “сосуда ненависти”. А главное, о некой неуловимой сути, что опознаётся, определяется, как что-то, находящееся между этих двух крайностей, относительно них.

Птица о двух головах

Полагаю, что символом, всё того же “камня”, является и, хорошо нам

знакомый, образ двухголовой птицы. Он, достаточно ясен, – ”птица”, “полёт”, “двойственность”. Образ этот, прошёл в истории большой путь, от цивилизаций Междуречья до современной России. Здесь же, имеет смысл упомянуть “орла со змеем” “птицу со змеем”. Образ распространённый, имеющий много параллелей, вплоть, до образа Георгия Победоносца. Самыми известными примерами, являются – ацтекский, “орёл со змеем в лапах”, и Гаруда, важный образ мифологии Индии и Тибета. Гаруда является “ваханом”, символом, спутником и транспортным средством, великого Бога Вишну. Тибетский облик Гаруды, кажется мне, наиболее соответствующим теме “камня”. В своих лапах и клюве, он держит длинного змея, “червя”. Думаю, что взаимоотношения “камня” и “червя”, прояснять, уже не нужно. Мы можем вспомнить, и других легендарных птиц. Птиц Симург и Рух, оставшихся арабскому востоку от предыдущих цивилизаций. Можем вспомнить сказочных птиц древней Руси. Птицу Сирин, птицу Гамаюн, птицу Алконост. Хотя, особых оснований для того, чтобы связывать эти образы с образом “камня”, я пока не нахожу.

Скрижали Завета

Двойственность, присутствующая во многих образах “камня”, заставляет нас вспомнить о Скрижалях Завета. Вот, что говорится в конце 31 главы книги “исхода” Ветхого Завета:

…и когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим…

Насколько вероятно, что Всевышний Господь, дал людям свои заповеди, написанными на двух каменных плитах? Причём людям, которые, судя по их же истории, изложенной в “исходе”, давно уже знали, что убийство, ложь, кража – это грех. Да и, на каком языке, должны были быть написаны эти заповеди? Дальнейшая история ясно указывает нам на то, что со скрижалями всё очень непросто.

…и обратился и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения [каменные], на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было;

скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии.

И услышал Иисус голос народа шумящего и сказал Моисею: военный крик в стане.

Но [Моисей] сказал: это не крик побеждающих и не вопль поражаемых; я слышу голос поющих.

Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою;

и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым.

И сказал Моисей Аарону: что сделал тебе народ сей, что ты ввел его в грех великий?…

Что может символизировать столь радикальный образ? Моисей, в гневе, разбивает Скрижали, данные ему Всевышним. Возможно ли, понимать это прямо? Или это, вставленный сюда в драматических целях, отголосок образа, рассказывавшего о приходе “камня”? О частице, что откололась от основного тела? Что символизируют нам: Гефест, ставший хромым после того, как мать-Гера сбросила его с Олимпа, Тор, которому так и не смогли вынуть из его лба осколок палицы Грунгнира, и Медуза, единственная смертная, из трёх сестёр Горгон, у которой Персей, отнимет её голову. О Персее и Медузе Горгоне, мы ещё поговорим. Так или иначе, в этом эпизоде, в эпизоде создания людьми Моисея “Золотого Тельца”, и поклонения ему, в разбитии Моисеем первых Скрижалей, и в массовом убиении, соблазнившихся старой верой грешников, кроется многое.

Мы рассмотрим этот важный момент в следующей книге, когда будем прояснять историю спасения человечества от зла, в которое погрузили его, соблазнившиеся тьмой, жители Атлантиды. Пока же, вспомним, что Скрижали были созданы заново.

…и сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил;

и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы;