Принятие посвящения Калачакры

Берзин Александр

Во всех версиях ритуала мы продолжаем эту стадию вызывания существ глубокого осознавания мысленным представлением дисков ветра и огня под нашими ногами. Этот ритуал использует их в последовательности событий, составленных, чтобы воспроизвести процесс зажигания туммо — внутреннего пламени на пупочной чакре, который, когда он зажжен, заставляет энергетические потоки влиться в центральный канал. Затем дождь из существ глубокого осознавания в форме Калачакр и Ваджравег ниспадает и тает в нашем теле, в то время как наш учитель, Калачакра, звенит в свой колокольчик. Чтобы подтвердить растворение ветров глубокого осознавания в наших шести чакрах, мы воображаем, что каждая чакра помечена семенным слогом соответствующего цвета.

Последовательность мысленных представлений для этой стадии довольно трудно выполнить,

если у нас нет достаточного медитативного опыта. Если мы не можем придерживаться их, главное чувство, на котором следует сосредоточиться, — это дождь из фигур и нисхождение энергии и растворение ее в самой нашей сердцевине. При этом дожде мы чувствуем, что все наши энергии также собираются и впитываются. Как результат этого, наша форма образа будды делается укрепленной и более способной к содержанию в себе того посвящения, которое последует. Мы отклоняем любые чувства, которые могли бы возникнуть относительно нашей формы, что будто бы она является только условным притворством. Вместо этого мы чувствуем себя сильно, живо и, в некотором смысле, более достоверно, — как земля, которая сделалась влажной и плодородной после весеннего дождя. Если мы наблюдатели, то мы испытываем уважение и откликаемся на вибрации этого процесса, но не участвуем в нем, — как человек, который сидит на закрытом крыльце и вдыхает свежесть, наступающую после дождя.

Завершающие процедуры перед получением главных посвящений

После поднятия своей повязки на глазах на один момент, чтобы заметить, какой цвет мы увидим первым, что укажет на специфику будущих достижений, мы еще раз обходим по кругу мандалу три раза по часовой стрелке, по тому же самому коридору, что раньше. Наш учитель, Калачакра, затем принимает форму своего помощника и сходит с четвертого этажа вниз, где мы, участники, стоим, в облике Ваджравеги, в черном восточном входном зале на первом этаже. Чтобы символизировать это, мастер, передающий посвящение, сходит с трона и встает перед порошковой песочной мандалой. Здесь он начитывает стихи, известные как «слова истины», благодаря которым ученики получают ясное указание на ту особенную черту семейства будды, к которой они имеют наиболее сильную склонность. Если мы наблюдатели, то мы стоим, наблюдая это сзади в том же самом зале, в форме простого Калачакры.

Главные ученики и представитель остальных затем выходят вперед, держа двумя руками цветок, который им был выдан в начале дня, над рисунком упрощенной мандалы, помещенной на поднос. Они дают цветку упасть, произнося в это время мантру, и затем возвращаются на свои места. Та секция мандалы, в которой цветок расположился, указывает ближайшую для них черту семейства будды. В будущем мы, если являемся практикующими, особенный акцент будем делать на тех из девятнадцати тесно увязывающих практик, поддерживаемых в ежедневной йоге, которые тесно связывают нас с этой чертой. Например, если цветок падает в южной части, мы вкладываем особенные усилия в те четыре типа щедрости, которые создают тесную связь с глубоким осознаванием равностности всех существ. Мы проделываем наиболее легкое продвижение к просветлению посредством этого пути. Также мы получаем, если являемся участником, тайное имя, которое является вариантом имени главной мужской фигуры этого семейства Будды. В нашем случае, от Ратнасамбхавы мы получим имя Ратнаваджра.

Это тайное имя используется только тогда, когда нам надо будет повторить его при принятии или подтверждении заново своих обетов во время следующего посвящения Калачакры и в своей практике садханы вплоть до того времени. Оно не используется ни в каком другом контексте. Поскольку большинство тантрических практиков получают посвящение много раз, они обнаруживают новые склонности и получают в каждом случае новые имена. Поэтому те имена, которые обретаются нами на любом конкретном посвящении, не рассматриваются как постоянные, но просто как указывающие на наши текущие потребности. При каждом новом посвящении Калачакры мы меняем свое имя и делаем акцент на других тесно связывающих практиках, если цветок падает в другой сектор.

Наш учитель, Калачакра, затем возвращает наш цветок, и мы помещаем его на макушку своей головы. Благодаря ощущению, как цветок касается нашей головы, мы переживаем блаженное

осознавание пустоты. В следующей главе мы обсудим, как зародить это осознавание и что мы можем чувствовать наилучшим образом, если мы являемся наблюдателями, в этот и подобный моменты во время остального посвящения. Наш учитель, Калачакра, теперь возвращается на четвертый этаж дворца мандалы и садится еще раз на свой трон. Мы убираем повязку с глаз и представляем, что видим ясно все детали мира мандалы. Наш учитель, Калачакра, представляет нам и описывает всех персонажей, и мы начитываем определенные слова, которые тесно связывают нас со всеми ними. Первый день действительного посвящения обычно на этом заканчивается.

11. Второй день действительного посвящения

Теоретическая база посвящения

В общем, на протяжении пути к просветлению есть три фазы посвящения. Первая — причинное посвящение, которое ведет к зрелости, — оно передается в таких процедурах, как посвящение Калачакры. Оно очищает самые грубые уровни препятствий и закладывает семена, которые вызреют в форме успешной практики стадии зарождения и стадии завершения. Таким путем оно действует как причина для будущего достижения просветления. Вторая фаза посвящения — посвящение пути, которое приносит освобождение; оно происходит при возрастающем овладении практикой стадии завершения. Поскольку овладение каждым шагом на стадии завершения реально очищает и освобождает нас от препятствий, оно наделяет нас возможностью тех достижений, которые последуют, приближая нас к просветлению все больше. Третья фаза посвящения — результативное посвящение освобождения — это действительное достижение просветления. Просветление полностью очищает все препятствия всеведению и наделяет нас способностью приносить безграничное благо другим. Далее, есть посвящение из нашей основы. Это относится к сознанию ясного света, которое делает возможной каждую из этих трех фаз. В рамках тибетского буддизма наиболее полно оно обсуждается в контексте дзогчена, «Великой завршенности».

Сознание ясного света никогда не было запятнано никакими помехами или блокирующими препятствиями. Естественно свободное от них, оно только временно затемнено ветрами кармы и омрачающих эмоций и подходов. В этом смысле естественная чистота сознания ясного света наделяет нас способностью устранить все преходящие пятна. Если затемнение было бы природой сознания ясного света, тогда оно никогда не могло бы быть очищено, и посвящение никогда не могло бы быть обретено. Более того, все качества будды завершены в сознании ясного света, хотя они не функционируют, когда сознание затемнено. Если сказать проще, эти качества завершены в форме следов или потенциалов, известных как «природа будды», тех факторов, которые делают просветление возможным. Таким образом, сознание ясного света дает возможность реализации всех качеств, которые достигаются в состоянии будды.

На второй день посвящений нас в качестве участников просят ощутить, что наш поток сознания — течение нашего сознания ясного света — очищен от определенных помех и засеян определенными семенами. Нам надо понять, что это в действительности значит, чтобы почувствовать во время церемонии что-то осмысленное. Ключ к этому — понимание взаимозависимости между причинным посвящением и посвящением основы. Давайте сначала поговорим об этом на уровне, общем для всех систем ануттарайоги, включая Калачакру.

Связь между природой будды и посвящением как наделением способностью к очищению препятствий

Каждый фактор нашей природы будды, например глубокое осознавание равенства каждого, когда он связан с заблуждением, порождает составляющую часть нашего обыденного опыта — в данном случае комплекс совокупности наших чувств счастья или печали. Заблуждаясь относительно действительного равенства природы своей и всех других и вследствие этого имея недостаток равностности в отношениях, мы действуем с гордыней и скаредностью. Думая, что мы выше и главнее, мы испытываем нежелание делиться. Этот эгоизм затеняет и омрачает лежащее в подоплеке осознавание равенства, с которым мы в то же самое время воспринимаем себя и других. При недостатке равновесия мы переживаем постоянно меняющееся настроение — совокупность ощущений.