Принятие посвящения Калачакры

Берзин Александр

Например, если после бросания цветка на мандалу мы не почувствовали никакого особенного счастья, когда нас коронуют гирляндой цветов, мы можем припоминать любой другой радостный момент, какой у нас был, такой как рождение ребенка или возвращение любимого человека. Что касается приемлемого понимания пустоты самобытия — существования по своей природе, — на котором мы должны сосредоточиться в таком состоянии сознания, позвольте мне повторить пример, который я использовал во время серии бесед, проведенных на посвящении Калачакры, передававшемся Его Святейшеством нынешним Далай-ламой в Риконе (Швейцария) в июле 1985 г.

Зарождение понимания пустоты

Погода была крайне жаркой, и кто-то любезно поставил на стол передо мной охлажденную банку клуб-соды. Когда мы воспринимаем что-либо, как, например, эту банку соды, существующую с самосущей обнаружимой самотождественностью, мы верим, что она является тем, что она есть, благодаря некоторым обнаружимым характеристикам

ее собственной природы. Мы представляем, сознательно или нет, что есть нечто со стороны самой соды, на что можно указать как на дающее ей ее конкретную длящуюся тождественность. Мы можем думать: «Эта банка соды находится передо мной. Она моя, а не ваша. Не трогайте ее!» или «Эта банка холодна, как лед. Я ненавижу пить что-то холодное. И гляньте, на ней ключ для открывания, которым я всегда умудряюсь порезать пальцы. Что за отвратительная банка соды!» Таким путем мы представляем эту банку клуб-соды, поставленной здесь несмотря ни на что, существующей с конкретной самосущей тождественностью, как нечто, нас крайне раздражающее со своей собственной стороны, независимо от добрых побуждений того человека, который принес ее. Проецируя, распознавая и затем веря, что она истинно существует тем самым образом, как наше сознание заставляет ее представляться нам, мы крайне расстраиваемся и делаем себя несчастными.

Как эта банка соды существует в действительности? На глубочайшем уровне она существует без того, чтобы быть самосуще отвратительной или удручающей. Параноидальное видение этой банки, что она вредно лежит здесь, стараясь меня раздражить, — это совершенная фантазия. Она подразумевает выдуманный и невозможный способ существования, который не относится ни к чему реальному. Банка соды не может иметь намерения расстроить мне желудок своей холодностью. Нет такой вещи, как самосуще раздражающая банка соды. Если банка соды была бы удручающей или раздражающей со своей собственной стороны, она бы должна была являться таковой для каждого. Но, я уверен, многие из слушавших меня в тот жаркий полдень были бы рады выпить эту соду и вовсе не считали ее удручающей или раздражающей. Так пустота — это полное отсутствие странных, невозможных способов существования, которые мы придумываем и проецируем на людей, объекты и ситуации.

Более полезно во время посвящения, однако, будет зародить понимание пустоты чего-то, что более актуально относительно того, что происходит, нежели банка клуб-соды. Например, реальность ситуации посвящения не состоит в том, что здесь на сцене совершается некое экзотическое событие и мы полностью отделены и отчуждены от него, сидя среди публики, и не в силах следовать тому, что происходит. Это не похоже на детскую книжку-раскраску, в которой есть сплошные жирные линии вокруг духовного мастера над его троном и нами внизу посреди зала, что делает нас совершенно несвязанными сущностями, существующими сами по себе. Такая сцена — совершенная выдумка и начисто отсутствует.

В действительности, ситуация во время посвящения очень открыта, а законы причины-результата несомненно работают. Учитель говорит и делает различные вещи, а мы переживаем нечто в ответ. Путем этого взаимообмена мы закладываем семена, которые формируют основу для будущего успеха в нашей практике. Даже если мы думаем только об отсутствии каких бы то ни было сплошных жирных линий вокруг нас и нашего учителя и фокусируемся на этом в счастливом состоянии сознания — например, с радостью от облегчения, что это так, тогда мы получаем посвящение для того, чтобы возрастали наше понимание и прозрение. Посвящение не происходит волшебным образом, но возникает в зависимости от действий нашего учителя, наших ответных чувств, закладывания причинных семян как результата этих двух факторов, наших базовых семян и аспекта нашего сознания ясного света, который дает возможность этим семенам испытывать воздействие просветляющего влияния. Поэтому нет нужды иметь максимально изощренное переживание пустоты и блаженства на посвящении. Однако нам, действительно, требуется некоторое переживание, на котором мы будем все строить.

Теоретическая база для семи посвящений вхождения, подобно ребенку

Второй день действительного посвящения начинается с того, что участники в форме Ваджравеги, а наблюдатели — простого Калачакры стоят в черном восточном входном зале на первом этаже дворца, как в конце предшествующего дня. Если мы являемся наблюдателями, мы остаемся в этом зале до конца посвящения, продолжая быть свидетелями событий, которые последуют. Если мы участники, мы начинаем процедуру тем, что просим о семи посвящениях вхождения, подобно ребенку, и наш учитель, Калачакра, подносит дары в огонь, чтобы очистить что-либо, что может быть неблагоприятным или препятствующим для посвящений. Эти семь посвящений составляют аналогию различным стадиям детства и очищают различные аспекты тела и сознания. Аналогия здесь подходит, поскольку в качестве начала подготовительной церемонии мы были рождены как духовные дети нашего учителя, Калачакры. Водное посвящение, первое из семи, аналогично тому, как наши родители проводят для нас первое омовение; посвящение короны — тому, как они собирают наши волосы в пучок на макушке головы; ушных прочисток — ленточек, которые свисают

с наших ушей — тому, как они прокалывают нам уши; ваджры и колокольчика — тому, как они нам улыбаются и учат говорить первые слова; обузданного поведения — тому, как они дают нам для удовольствия первые приятные чувственные объекты; имени — тому, как они дают нам формальное имя (по индийской традиции, это случается на специальной церемонии примерно через год после рождения), и посвящение последующего разрешения — тому, как родители учат нас читать.

Семь посвящений передаются в четырех последовательных наборах, чтобы очистить пятна с четырех тонких капель и заложить семена для достижения ваджрных тела, речи, ума и глубокого осознавания. Это эквивалентно четырем телам будды, хотя четверки высших и наивысших посвящений закладывают действительные причинные семена, которые вызревают в эти тела. Первые три набора состоят из двух посвящений каждое, в то время как последний содержит только одно. Каждый набор передается от того лица нашего учителя, Калачакры, которое согласуется с цветом соответствующей капли. Это значит, что для каждого набора мы движемся по кругу в ту сторону мандалы, которая согласуется в цвете с этим лицом, и получаем внутреннее посвящение, как в подготовительной церемонии, проходя через рот этого лица. Затем мы встаем во входном зале этой стороны дворца в форме соответствующей пары, мужские персонажи которой имеют те же цвета, что и сторона, в которой мы пребываем, и называются соответственно Ваджрное тело, Ваджрная речь, Ваджрный ум и Ваджрное глубокое осознавание. Таким образом, мы получаем первые два посвящения от лица белого тела на севере; вторые два — от красного лица речи на юге; следующие два — от черного лица духа на востоке и последнее — от желтого лица глубокого осознавания на западе. Мы проходим от одной стороны мандалы к другой, двигаясь по часовой стрелке по тому же самому коридору, по которому шли, когда делали простирания перед буддами мужского рода в предыдущий день. Будучи парой, мы всегда обнимаем спутницу, которая имеет цвет стороны дворца, противоположной той, где мы непосредственно находимся: черный идет вместе с желтым, белый — с красным. Это сочетание в пары символически гармонизирует те элементы, которые, как правило, разрушают друг друга: ветер выдувает землю, в то время как земляные стены блокируют ветер; вода заливает огонь, в то время как огонь выпаривает воду.

Каждое из этих семи посвящений также очищает аспект нашего обычного тела или сознания, который связан с омрачением этих четырех капель. Первые два посвящения очищают пять элементов и пять совокупностей соответственно. Когда ветры кармы собираются на каплю тела и мы бываем вовлечены атомами своих телесных элементов и совокупных факторов своего опыта, наше сознание ясного света порождает видимости бодрствующего состояния. Это препятствует, чтобы оно привело к возникновению ваджрного тела, пустого от атомов. Вторые два посвящения очищают соответственно десять энергий-ветров, а также правый и левый энергетические каналы. Когда ветры кармы собираются на каплю речи и наши десять энергий-ветров курсируют через наш правый и левый каналы, тогда мы испытываем видимости сновидений. Это препятствует тому, чтобы эти потоки вошли в центральный канал, растворяясь в центре шести чакр и усиливая вибрацию нашего тончайшего звука так, чтобы он стал ваджрной речью.

Следующие два посвящения очищают соответственно шесть чувственных способностей восприятия и их объекты и шесть функциональных частей тела и их формы деятельности. Когда ветры кармы собираются на каплю сознания, временно отступая от познавательной и функциональной деятельности, мы переживаем видимость глубокого сна без сновидений. Это препятствует тому, чтобы они отступили еще дальше и растворились в центре шести чакр в центральном энергетическом канале так, что наше сознание ясного света при этом вызвало бы возникновение ваджрного сознания. Последнее из семи посвящений вхождения, подобно ребенку, очищает совокупность глубокого осознавания и элемент сознания. Когда ветры кармы собираются на капле глубокого осознавания, эта совокупность и элемент дают возникновение блаженству оргазма, в то время как наше сознание ясного света приводит к возникновению видимостей этого пикового переживания. Это препятствует нашему постижению ваджрного глубокого осознавания — блаженному осознаванию, пустому от какого-либо подобного освобождения или конца.

Более того, каждое из этих семи посвящений закладывает причинные семена, чтобы преобразовать конкретный очищаемый фактор — например, пять телесных элементов или совокупностей — в образы будд из мандалы. Нам надо ясно понимать, что это означает в контексте Калачакры. Когда наши четыре тонкие капли запятнаны следами ветров кармы и сознание ясного света временно связано с заблуждением, этот наитончайший уровень нашего сознания приводит к происхождению внутреннего круговорота обыденных элементов, совокупностей и так далее, что продолжает наше страдание в сансаре. Когда мы очищаем свои капли от этих пятен и замещаем заблуждение блаженным осознаванием пустоты, наше сознание ясного света вместо этого вызывает возникновение изменяющего круговорота образов будды, чтобы приносить благо другим. Это происходит, потому что сознание ясного света непрерывно вызывает возникновение видимостей. Эта черта — один из аспектов природы будды.