Прощание без возвращения? Смерть и потусторонний мир с точки зрения парапсихологии
Шрифт:
В этом случае умершая перешла в мир иной в полном сознании, хотя почти ничего не знала о жизни после смерти. Люди осведомленные переходят в мир иной, как правило, в полном сознании, за исключением тех случаев, когда вследствие нервного истощения, вызванного невыносимой физической болью, человека охватывает благодатный сон. Во всех остальных случаях наступает, как правило, так называемый адаптирующий сон (термин профессора доктора В. Хинца, Гёттинген — W. Hinz). Тогда переход не кажется умирающему столь резким и непосредственным. Так же и «из гусеницы после ее смерти не сразу получается бабочка. Появлению на свет бабочки предшествует длительный период промежуточного состояния — стадии куколки», — замечает доктор Юстинус Кернер в своей книге «Ясновидящая из Преворста». А в труде Б. Форс-боома «Книга Эмануэля» (B. Forsboom «Das Buch Emanuel») сам Эмануэль поясняет: «Чем выше дух, тем короче время его смертного сна или
Перешедшие в мир иной постоянно говорят о том, что их мир — не какая-то фантасмагория, что их состояние ни в коем случае нельзя объяснить обманом чувств; то, что их там окружает, воспринимается ими так же реально, как нами наше земное окружение. «Наша жизнь — это реальная, человеческая жизнь, не абстрактное существование в неких магических состояниях, а человеческая жизнь со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку, без каких бы то ни было тягостных страданий и хлопот, которыми столь обильна земная жизнь».
Слова «со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку» не следует понимать слишком буквально: далеко не все, что в течение земного бытия воспринимается как радость и удовольствие, продолжается там, в мире ином. Напротив, невозможность получить так называемые чувственные наслаждения тамошние обитатели переживают очень тяжело.
«Теперь у меня уже нет возможности наслаждаться материальными вещами, — жалуется один из них, — и хотя желание это угасло еще не совсем, удовлетворить его уже невозможно… Это — весьма мучительное состояние, весь ужас которого я не могу даже приблизительно описать. То, что я живу сейчас именно так — это не Божья кара, а следствие особенностей моего характера и образа жизни».
Если это так (а множество идентичных сообщений или свидетельств не оставляет в этом никаких сомнений), то, прежде чем подвергать проверке какое бы то ни было сообщение из мира иного, совершенно необходимо поставить вопрос: откуда приходят эти сообщения? Из какой сферы они исходят? Ведь упрощенное разделение потустороннего мира на небо и преисподнюю, к которым католики добавляют еще и чистилище (по-латыни — purgatorium, то есть «место очищения»), представляется тем, кто знаком с достижениями современного исследования потустороннего мира, довольно примитивным.
Итак, первый вопрос следует сформулировать так: где находится потусторонний мир? А второй: как он устроен? «Что касается того, где находится мир иной, — пишет Дюпрель, — то сначала нужно доказать, что со смертью происходит перемещение в пространстве. А до получения доказательства противного следует предположить, что мы (после физической смерти) остаемся в том же самом мире, хотя — за исключением известных исключений — ни он нас, ни мы его чувственно не воспринимаем. Для тех, кто окружал нас при земной жизни, мы визуально исчезаем из этого мира, и наши отношения с ними прерываются. Наивный разум истолковал это как перемещение в пространстве, в то время как это, прежде всего, можно рассматривать как исчезновение из ставшей нам чуждой сферы восприятия, так как доказательство на этом и кончается. Однако нужно признать, что со смертью тела наше отношение к этому миру меняется столь сильно, что это идентично перемещению в совсем иной мир». И далее: «При переходе в потусторонний мир можно, так сказать, «привязаться» лишь к тому состоянию, в котором мы окончили земную жизнь. Это и есть то зерно, из которого вырастает — и вполне законно — представление о некоем промежуточном мире или, вернее, промежуточном состоянии. Точно так же, как мы не можем, умерев, сразу выйти из нашего земного состояния, так же мы и не в силах сразу вжиться в потусторонний мир. Есть люди, которые уже в этом мире устраивают жизнь с оглядкой на мир потусторонний, так, вероятно, есть и потусторонние существа, тоскующие по этому миру, от которого они, умерев, еще не отошли полностью, причем для этого могут быть самые разные мотивы; ведь предположить наличие тоски по земной жизни как таковой можно, пожалуй, лишь у такого существа, которое здесь, в этом мире, жило исключительно чувственной жизнью и никогда не стремилось к идеальным ценностям». Далее Дюпрель высказывает мысль о том, что, хотя для человека, верующего в существование духа (то есть убежденного в личном бессмертии), послания обитателей потустороннего мира будут иметь лишь условное значение, он все же обратит пристальное внимание на их поведение. «В будущей жизни мы сможем ощутить на себе лишь те воздействия, основы восприятия которых мы заложили здесь, на Земле. Сохранение силы касается также нравственного мира». Здесь и следует искать основание для буддистского понятия кармы.
Со вторым вопросом о том, каков он, мир потусторонний, теснейшим образом связан следующий вопрос о том, откуда к нам приходят эти послания? Недостаточная способность к критике как следствие отсутствия знаний в этой области ведет к таким заблуждениям, как вульгарный спиритизм. В большинстве своем, я бы сказал, на 90 %, все сообщения из потустороннего мира явно исходят от ушедших туда людей, которые кроме голого факта своего выхода из телесной оболочки не знают ничего или знают лишь немногим больше, чем они знали до этого. Почерпнуть из таких посланий или явлений мы можем лишь следующее: теперешнее (новое) состояние этих умерших дает нам основания сделать заключение о том, что их поведение в земной жизни было неверным, полным ошибок, которых можно было избежать. То есть такие послания могут служить нам чем-то вроде личного предостережения. А тот факт, что, с другой стороны, лишь небольшая часть информации о потустороннем мире исходит из высших, более светлых сфер, объясняется, конечно же, не слабым интересом к нашему миру ушедших в мир иной до нас, а сильно изменившимися условиями, необходимыми для такого рода общения.
Если мы теперь поставим вопрос о том, каков он, этот потусторонний мир, то нам придется констатировать, что уже упомянутое разделение его на две или даже три части (небо, ад, чистилище) не соответствует фактам. Очевидно, что невидимый для нас мир делится на множество различных «состояний бытия», проявляющихся, в свою очередь, в соответствующих сферах или «мирах». И, по-видимому, высшие сферы остаются невидимыми для обитателей низших сфер.
Доктор Рудольф Шварц (Rudolf Schwarz) убежден в том, что большинство исследованных им посланий из потустороннего мира и описаний таких посланий (преимущественно из английской литературы) приходит из ближайшей к Земле сферы. «Большинство данных, приходящих от духов: потусторонние сферы, имеющие форму шарообразных оболочек, окружают Землю и вращаются вместе с ней». Подобное высказывание мы находим и у Адельмы фон Вай: она говорит о шарообразных слоях, которые, будто цвета радуги перетекая один в другой, окружают наш земной мир.
Как «внешний порядок внутренней жизни», сферы подразделяются на различные области. Чаще всего речь идет о семи сферах, связанных с нашим земным шаром. Седьмую сферу иногда называют «Сферой Христа».
О том, что потусторонний мир состоит из семи сфер, уже знали веды и древние персы. Но по их представлениям эти сферы находились поверх так называемого «нижнего мира», седьмая область которого считалась ступенью человеческого бытия. Седьмеричное разделение мы находим также у розенкрейцеров, теософов, антропософов и в иных направлениях духовных исследований — иногда в несколько измененной форме. Похоже, что мы имеем дело с отблеском некоего очень древнего знания. Над истинностью этого могут смеяться лишь невежды.
Часто говорят о некоем промежуточном мире или летней стране, куда человек, лишенный земного тела, вступает на более или менее продолжительное время, чтобы отдохнуть и приспособиться к новым условиям жизни. Однако тут нет никаких твердых правил. Да и вообще невозможно разработать какую-то единую схему того, что происходит с перешедшим в мир иной, как бы ни велика была наша склонность к жесткой систематизации какой-то области знаний. Где бы нам ни встретились устоявшиеся учения, система метафизического рода, мы можем быть уверены в том, что это — догматические конструкции спекулятивного человеческого мышления (или заблуждения), в основе которых все же может лежать доля истины. Кроме того, можно предположить, что высокоразвитым обитателям мира иного весьма затруднительно изложить в доступной нам форме те вещи и состояния, для которых у нас не хватает понимания или просто отсутствуют соответствующие понятия. К тому же постоянно возникают сложности при «трансформации» посланий из мира иного через медиумов, то есть людей с паранормальными способностями, так как они, естественно, так или иначе воздействуют на эти послания. Вот что пишет по этому поводу Дюпрель:
«Мы еще очень далеки от того, чтобы определить долю субъективного участия медиума (в передаче посланий). С другой стороны, среди духов царит единодушная убежденность в нашем бессмертии. И тот факт, что мы это знаем, вполне достаточен для наших практических целей в этом мире». И далее: «Если мы бессмертны, то условия нашей будущей жизни должны определяться нашим поведением в этом, земном мире. Это вытекает из закона непрерывного развития. То есть нужно оставить всякую надежду на то, что смерть сможет избавить нас от последствий неправильно прожитой жизни…»