Психология обусловленной души
Шрифт:
Через это замещение душа, покрытая неведением, пытается получить высший материальный вкус, предоставляемый славой. По своему существу, назначение замещения, действующего часто неосознанно, именно в том, чтобы удержать ускользающее непостоянное чувство славы. Даже если слава идет на протяжении всей жизни человека, со временем теряется ее новизна. Замещение также призвано удерживать на постоянной основе эту новизну. Однако все эти попытки обречены на неудачу, поскольку природа материального счастья во всех ее проявлениях — это чанчала-сукха (непостоянство).
Светозарное духовное знание предназначено рассеять мглу невежества и сделать сознание и процессы, протекающие там, видимыми и управляемыми.
Как же проявляется замещение на подступенях стадии аништхита-бхаджана крийа? На уровне утсаха-майи есть тенденция возгордиться. Гордость имеет два канала питания:
а) почет и прославление извне;
б) самопрославление.
Едва ли есть возможность у преданного получать прославление извне на этом уровне. Все относятся к нему, как к новичку-неофиту, поэтому преданный делает упор на самопрославление, в какой-то мере замещающее прославление извне.
Стоит напомнить, что описываемые характеристики и тенденции не обязательно могут управлять преданным. Кто-то может держать их под контролем, опираясь на помощь гуру и шастр. На уровне гхала-тарала происходит эпизодическая потеря энтузиазма и интереса к преданному служению. Отсюда возникает вероятность замещения чистых духовных ценностей и мотивов на сиюминутные материальные цели и мотивы. Так душа пытается восполнить потребность в наслаждении. При этом материальные мотивы могут иметь маску духовных прерогатив, и, если у нас не будет склонности к самоуглублению и самоанализу, мы не заметим подмены. Неумение увидеть подмену вызвано смутными представлениями о духовной жизни, а также отсутствием прочувствования настоящего ручи (духовного вкуса).
На уровнях вьюдхи-викалпа, вишая-сагара и ниамакшара недостаток духовного вкуса и, в то же время, понимание того, каким он должен быть, приводят к искусственным аскезам, впадению в крайности. По-другому говоря, настоящая работа над качеством воспевания, служения и т.д. замещается, с подачи неудовлетворенного ума, количественными показателями. Происходит перемена полюсов: качество ставится в зависимость от количественных показателей, хотя должно быть все наоборот. Такое замещение лишь на время затемняет духовные проблемы, но отнюдь не решает их.
Последний уровень, таранга-рангани, таит в себе опасность гордости и почета. Но, в отличие от утсаха-майи, гордость здесь имеет в равной мере два канала подпитки. Отсюда дух служения может замкнуться на своей персоне. Радость в преданном служении целиком зависит от того, насколько далеко простирается настроение: «Я — слуга, и мой долг — служить гуру, вайшнавам, Кришне».
Бхактивинода Тхакур говорит, что Кришна находит неизъяснимое блаженство от общения с преданным, имеющим такое настроение. Это радостное состояние передается от Кришны к преданному, и потому ему совершенно неинтересно искать счастье вне служения Господу.
Однако, на уровне таранга-рангини отсутствие настоящего ручи и присутствие почета, признания могут привести к замещению служения другим сосредоточенностью на своем статусе «возвышенного» преданного, воспетом другими людьми, и нахождению радости именно в этом.
Последний защитный метод обусловленного сознания — правира (изоляция) .
Изоляция бывает на уровне знания, слов и личности, каждая имеет свои характеристики. Но в любом случае изоляция от сварупа-шакти (внутренней духовной энергии) — это проявление греха.
Человек не может с грехом в сердце приблизиться к духовной реальности, поэтому долг каждого разумного преданного уничтожить греховные склонности через культивирование чистого преданного служения и, таким образом, не дать возможности негативной изоляции завладеть его жизнью. Теперь мы подробнее разберем каждый из трех видов изоляции.
1. Изоляция знания . « Когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем ». («Бхагавад-гита» 5.16).
Изоляция знания имеет две формы. Первая — поступающая в сознание информация наталкивается на завышенное самомнение. Если разум духовно слаб, то он не обрабатывает полученное знание в силу того, что оно понижает самооценку до невыносимого для ложного эго уровня. То есть, полученное знание изолируется умом под действием желания славы. Желание славы отнимает у нас возможность получить такие блага, как пракошаяти тат парале (проявление в себе сознания Кришны) и разрушение агьяны (незнания). Духовное знание (бхакти-гьян) дает глаза, с помощью которых мы можем пристально всматриваться в свой ум и видеть причудливые узоры грехов. Углубление в ум дает способность увидеть недостатки на уровне речи и поведения. Видение и анализ своих слов и поступков помогает всегда быть зорким и еще более углубленным в свой ум. Бхактивинода Тхакур также говорил о форме изоляции, возникающей из-за того, что мы не размышляем над темами Кришна-катхи. Отсутствие размышления, по его словам, превращает чистое и безгранично широкое духовное знание в догму, мертвую истину, которая никак не поможет нам в духовной жизни. Знание, изолированное в уме и превратившееся в догму, никак не будет духовно преображать наши поступки и действия, а будет служить лишь прикрытием осознания себя преданным, стоящим выше мирских людей. Что еще остается такому преданному? Лишь с высоты своего осознаваемого превосходства взирать на бедствующие обусловленные души и давать им знание, не раскрывшееся в нем самом. Стоит ли рассчитывать, что огонь веры и энтузиазма загорится в сердцах таких людей? Поэтому Прабхупада сказал однажды в Хайдарабаде: « Если у вас нет достаточно любви к Богу, вы не можете проповедовать. Почему вы проповедуете мне? Вы просто покажите мне пример ». (П.Ш.П. 74/35).
Если же разум бездействует в процессе шравана (слушания), не может быть и речи о развитии любви к Богу. В «Бхактьялоке» Бхактивинода Тхакур говорит о связи между верой и разумом: « Тот, кто развил веру в преданное служение, по милости Кришны имеет немного разума. С помощью такого разума он сможет с легкостью понять суть наставлений ачарьев. Такому преданному достаточно сказать лишь несколько слов ».
Изоляция знания в уме и отсутствие проникновения в священные трансцендентные истины разума — результат слабой веры. Таким образом, догматизм и сопутствующий ему фанатизм, внешне скрывающиеся за крепостью твердой веры, как раз таки имеют проблему становления веры.
2) Изоляция на уровне слов и личности является результатом изоляции на уровне знания. Слова — это выражение нашего внутреннего мира. Через них мы либо приближаемся к духовному бытию, либо отдаляемся от него. Если ум, пытающийся сохранить свой статус-кво, изолирует просветляющие аспекты бхакти-гьян, то молчание и нежелание говорить о них — следующее звено поддержания своего тщеславия и желания наслаждаться обладанием материей. Нежелание говорить о своих недостатках, проблемах и путях выхода из них связано еще и со страхом разоблачения, являющимся камнем преткновения в осуществлении открытия сердца (гухьям акхйати причхати), без которого будет возникать чувство одиночества и эмоциональное неудовлетворение.