Психология обусловленной души
Шрифт:
5. Считать славу Святого Имени преувеличением.
Такая недоверчивость к могуществу Шри Намы является отражением чрезмерной доверчивости и убежденности в своей способности понимать предметы, выходящие за пределы мира двойственности и являющиеся частью Божественного царства. Такого рода убежденность в самом себе — это автоматическое признание своей необусловленности, а, следовательно, безукоризненности своих умственных выводов. Входя в «грязных сапогах» своей обусловленности в мир чистых духовных истин, к которому относится природа Святого Имени, человек демонстрирует лишь свое тщеславие.
6. Давать собственные толкования Святому
Корень этого — боязнь личных отношений с Прекрасным Господом. Боязнь личных отношений — результат желания славы, и она приводит:
а) к нежеланию признавать Бога личностью;
б) к нежеланию меняться;
в) к очерствению сердца.
7. Совершать грехи, рассчитывая на искупляющую силу Святого Имени:
а) нежелание прилагать усилия и желание все оставить, как есть, что, как было сказано ранее, показывает нежелание меняться и быть разоблаченным самим собой;
б) желание эксплуатировать Святое Имя на свой лад, что тоже исходит из тщеславия;
в) безответственность.
8. Считать повторение Святого Имени одним из благочестивых религиозных ритуалов.
Оно подобно второму оскорблению и содержит в себе тенденцию к принижению сверхмогущества Шри Намы.
9. Объяснять славу Святого Имени неверующим.
Желание славы — одна из причин совершения этой намаапарадхи. Преданный, охваченный желанием почета, не обращает внимания на квалификацию слушателя, имея стремление стать великим проповедником. Духовный учитель, не обращающий внимание на недостойное поведение того, кто хочет стать его учеником, тоже совершает эту намаапарадху.
Что же заставляет духовного учителя не обращать внимания на отвратительное поведение своих учеников? Часто причиной этому является жажда славы, выражающаяся в стремлении иметь много учеников.
10. Не испытывать влечения к Святому Имени, даже постоянно слушая о Его славе.
В данном случае тщеславие преданного не пускает Славу Шри Намы в сердце. Принятие славы Святого Имени приводит:
а) к желанию стать смиренным слугой того, кто является носителем великой славы;
б) к усилению желания сделать все возможное, чтобы разрушить неблагоприятные факторы, отделяющие душу от Бога;
в) к желанию прославлять Святое Имя;
г) к внимательному отношению к обету повторения Святого Имени.
11. Одиннадцатое оскорбление — невнимательное воспевание, являющееся причиной других намаапарадх, также неразрывно связано с желанием славы.
Санскритское слово прамад означает «отворачиваться от объекта». Состояние отчуждения дживы от Кришны обозначено в «Чайтанья Чаритамрите» словом Кришна — бахир-мукха (отворачиваться от Кришны). Из этого можно сделать вывод, что невнимательность, прамад есть коренная причина материального рабства. И процесс развития внимательности — это процесс пробуждения духовного сознания и возвращения симпатии к Верховному Господу.
Отворачиваться от Святого Имени — это быть внимательным к своим мыслям, поступкам, словам. Такая внимательность к мыслям, прокручиваемым в уме, подразумевает высокое самомнение. Высокое самомнение, возникающее из тщеславия, рождает пренебрежение и поверхностность в духовной практике. Охваченный этими пороками, преданный, занимаясь много лет сознанием Кришны, так и не понимает, какая великая ценность заключена в слогах Святого Имени, каким чудодейственным бальзамом является общение с Кришной в форме Святого Имени! Не желая лечиться от
Внимательность подразумевает оценку Намы (парамартху), заботу и нежность (адарату), раскаяние (анутапу), настроение бескорыстного служения (дасья-бхаву), усилия по восстановлению утраченной связи (упаюкту).
Желание славы и прощение
Кшанти, или прощение, — важное качество вайшнава, характеризующее его смирение.
Непрощение дает ощущение власти над другим человеком, оно повышает собственную важность; именно таково воздействие желания славы.
Кшанти также означает терпение. Отсутствие прощения указывает на нетерпеливость. Нетерпеливость лишает преданного милосердия, поскольку одно из определений милосердия, которое дает Бхактивинода Тхакур, таково: « Милосердие — это терпеливое отношение к поведению невежественных и духовно слабых личностей ».
Поэтому, чтобы быть милосердным, а это одно из важных качеств мадхьяма-вайшнава, нужно научиться прощать. Даже в своем обусловленном состоянии, охваченные пламенем неприятия и неприязни, мы дороги Кришне и ценны для Него. Если мы поймем этот факт и возьмем умонастроение Господа за основу во взаимоотношениях с другими людьми, которые могут иметь множество недостатков, то мы обязательно увидим в них ценные достоинства, и нам легко будет простить их.
Если мы при оценке поведения тех, кто недостойно ведет себя, не концентрируемся на своих недостатках, то тогда обязательно возникнет недоуменное восклицание: «Они не могут поступить так со мной!» Гораздо реже можно услышать: «Их действия указывают на внутренние проблемы в их сердце, которые они проецируют наружу». И еще реже возникает беспокойство: «Как же я могу помочь решить их проблемы?» В «Хита Падеше» говорится: « Легко прощать тех, на кого не распространяется наша власть ». То есть тех, кому все равно, простили мы их, или нет. Такую личность легче простить. Гораздо труднее простить того, с кем есть определенные взаимоотношения и от кого мы что-то ожидаем, но эти ожидания не сбываются.
Необходимо понять, что непрощение дает выход гневу и зависти. Испытывать обиду — это значит выстраивать вокруг себя непреодолимые стены. В результате человек оказывается пойманным в ловушку негативной энергии, боли и страданий, причиняемых анартхами (гнев, ненависть, зависть, обида). И эта незатихающая обида начнет управлять нашей жизнью, настраивая на свой лад образ мыслей и поведение человека.
Непрощение — это нежелание переступить через свое тщеславие. Погруженный в иллюзию человек думает, что это поддержит его самоуважение, и он будет счастлив. Но реальность такова, что обида, гнев и зависть делают личность все больше и больше несчастной. Войдя и поселившись в нашем сердце, эти негативные чувства начнут изменять все остальное в нем, то, что приобретено в результате годов духовной практики.
Давая добро на проявление злости и обиды, непрощение делает нас заложником анартх. Поэтому понимание того, что, прощая другого, я освобождаю себя из мрачной тюрьмы ненависти, обиды и др., даст огромный стимул и силы, чтобы простить обидчика. Если человек позволяет другому, по его вине, держать себя в оковах обиды, страданий и ненависти, то это делает личность эмоционально зависимой от обидчика, от любого его слова или действия. Но через прощение мы открываем дверь к отношениям, основанным на узах любви и доверия.