Психология обусловленной души
Шрифт:
2) Другой чертой вожделения является желание получить любовь и уважение даже тогда, когда собственное поведение наделено негативными чертами.
В этом проявляется ослепление тщеславием. Одни, имея мотив почета, прилагают усилия, добиваясь желаемых плодов, и ждут славы, считая, что справедливо заслужили ее. Другие же не желают прилагать усилия, но хотят наслаждаться почетом. Это состояние более глубокого порабощения пратиштхой. Те же особенности можно видеть и в вожделении. Человек недоумевает, почему он не получает любовь и уважение, но при этом из-за диссонанса в сознании не отдает отчета в том,
3) Следующей чертой вожделения является крайняя чувствительность к отвержению своей персоны. Это отвержение сразу же выливается в ненависть. В этом случае человек хочет получить адекватный ответ на свои чувства от того, на кого он их направляет.
Сама эта потребность справедлива, поскольку является частью вечной духовной потребности души. Но поскольку направление этой потребности происходит в сторону других джив, оторванных от Бога, то результатом будет лишь тягостная горесть. Реальное положение состоит в том, что, когда между «вечной любовью» и «страшной ненавистью» нет расстояния, это говорит только об одном: никакой любви не было. Было лишь мимолетное ощущение сексуального обожания, не больше.
В центре жизни любой обусловленной души стоит принцип своего ложного эго. И если кто-то попытается это оспорить или уязвить тщеславие, то все силы направляются на борьбу за свой статус-кво. Под влиянием камы, вожделения, возникает стремление захватить лидерство во взаимоотношениях. И если это лидерство не оспаривается, то взаимоотношения сохраняются. В ином случае они неминуемо разрушаются. Если через так называемую любовь не удалось сохранить лидерство и ощущение собственника другого субъекта, то сразу же кама запускает другой механизм: угрозы, оскорбления, стремление апеллировать к чувству вины другого.
Кто-то может посчитать такие взгляды узкими и сектантскими. Однако ряд российских и американских ученых провели лабораторные исследования природы любви. В результате были сделаны выводы: так называемая любовь — это просто сильная наркотическая эмоция. В результате эксперимента ученые открыли гормоны, которые возникли, благодаря химическим реакциям на эти эмоции.
На основе этих открытых гормонов сделали таблетки и стали давать участникам эксперимента. Люди стали испытывать эмоциональный подъем, обострение всех ощущений, становились отстраненными, мечтательными. На лицо были все признаки влюбленности. Самое интересное, что был установлен факт привыкания к этим таблеткам и доказана наркотическая сущность данных гормонов. Вожделение — причина притяжения противоположных полов друг к другу. Сексуальное чувство, возникшее в уме на физиологическом уровне, способствует выработке открытых учеными гормонов и наркотическому привыканию к ним.
Это наркотическое привыкание и есть то, что называют «любовью».
Кто-то может возразить: «Что плохого в этом состоянии, даже если это наркотик, ведь он такой приятный?» Однако человек не может жить под постоянным допингом. Через некоторое время начинается эмоциональный спад, характеризующийся появлением равнодушия, отвращения к своему спутнику.
Эти исследования не получили широкой огласки лишь потому, что разваливают веками устоявшиеся представления людей о неувядающей красоте влюбленности.
Но реальность такова, что люди возвели любовь в культ и поклоняются наркотику, возникающему из вожделения.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати так описал культ вожделения, основанный на телесной концепции жизни в очерке «Духовная мораль и эстетическая культура»: « Трудно себе представить нечто более шокирующее наше чувство красоты, чем попытка наряжать труп. Попытка приукрасить этот мир средствами наших материальных источников очень похожа на попытку нарядить мертвое тело.
Близкое знакомство с предметами этого мира умножает презрение к ним, ибо при таком соприкосновении выясняется их неизбежное уродство. Поэты и художники с помощью равно пустых и никчемных средств надеются замаскировать неизбежное уродство мирского существования.
Нельзя создать неувядаемой ценности в поэзии до тех пор, пока поэт и его окружение радикально не изменятся, превратившись в существа, которые не потянут нас неодолимо и не эстетично к самым испорченным вещам этого мира. Пытаться скрыть этот факт, маскируя и приукрашивая его рифмами и изысканными словами, — это не истинная поэзия. Это изобретательность, которая может восхищать только тех, для кого она нова, причем только до тех пор, пока не превратится в банальность. Такое положение вещей логически влечет возмездие. Коммерция быстро завладевает всеми отраслями этого притворного эстетизма ».
Тщеславие, проникая в вожделение, делает его еще более отвратительным и неуправляемым.
Гауракишора дас Бабаджи давал наставления семейному человеку, говоря: « Ты должен считать свою жену Кришна даси (служанкой Кришны) и почитать остатки ее пищи. Тогда в таком смиренном состоянии ты сможешь сохранить энтузиазм в преданном служении в грихастха-ашраме ».
Суть этого наставления — это работа над желанием славы, которая должна вестись в любом духовном укладе. Именно таким образом наша бхакти не покроется камой. Вожделение будет оставаться в сердце, не открытом для волнующих экстатических переживаний, но оно не будет полностью покрывать практику преданного служения.
Но если дать волю тщеславным побуждениям, то, вплетаясь в вожделение, они сделают его непобедимым врагом. И все выше описанные состояния искаженной любви будут факторами разрушения взаимоотношений между супругами, друзьями. Вывод таков: не работая над мотивами славы, невозможно во взаимоотношениях опираться на духовный стержень. Вожделенческие импульсы захватят и заполнят всю структуру отношений, вытесняя на задний план духовные приоритеты. Према, чистая духовная любовь, начинается с развития смирения и принципиально отличается от вожделения.
Према основывается на расе — духовных вкусах и сопутствующих им переживаниях.
Понимая расу, мы глубоко проникаем в сущность премы.
Кави Карнапура Госвами так определяет расу: « То дрожайшее чувство, которым наслаждается чистое сердце, абсолютно очистившееся от всего мирского благодаря контакту с чистой трансцендентной благостью шуддха-саттвой, то, что является источником этой поражающей, изменяющейся, чарующей сладости, позволяющей выйти за пределы сферы мышления, это и есть раса ».