Пустотность, или полное отсутствие невозможного «я»

Берзин Александр

The Tibetans specialize in this type of deep awareness. Their entire education system emphasizes this through debate – debate on very individual aspects, very individual points.

Тибетская образовательная система, буддийская тибетская образовательная система подчёркивает важность этого глубинного осознавания индивидуализирующего, или различающего, аспекта, и в философских дебатах дебатирующие, как раз их призывают идти как можно глубже в индивидуальные аспекты, исследовать каждый детально и в полной глубине.

Another type of deep awareness is the equalizing deep awareness and this is the awareness that allows us to see patterns, to put things together, to look at them equally with equalizing awareness.

И

другой тип «мудрости будды» или, как мы их называем здесь, «глубинного осознавания», – это уравнивающее, или выравнивающее, глубинное осознавание. Оно позволяет нам выявлять какие-то рисунки, выявлять какие-то общие характеристики и фокусироваться на них.

So it is with this type of awareness that I can look at some people in this room and put them equally in the category of “women” and others equally in the category of “men.” We all have this. This is not profound. The earthworm has that. It puts things equally in the category of “food.”

Итак, это глубинное осознавание, обобщающее, или выравнивающее, приравнивающее, можно проиллюстрировать опять же на моём взгляде на вас, всех, находящихся в этой комнате, и, разглядывая вас, помимо вычленения индивидов, я также сразу же определяю какие-то группы: я распределяю вас по полам (я вижу, где-то есть женщины, есть мужчины), возрастам и так далее; то есть я делаю и обобщения. И также все живые существа, а не только будды, обладают этим глубоким осознаванием, и даже червь, который создаёт категории в своём уме, а именно «еда», «съедобное» и, например, «несъедобное».

We are trained to develop this type of awareness in our Western education. We are trained to look at patterns of how did something develop historically, theories of how things fit together, and so on. It’s our specialty in Western thought.

В контексте западного образования, западной традиции и культуры мы более натренированы, нам более прививалась культивация именно этого типа глубинного осознавания – обобщающий, или уравнивающий. Мы привыкли выявлять сходства, мы привыкли создавать какие-то объединяющие, всеобъемлющие теории, мы привыкли рассматривать вещи в сравнении: как нечто развивалось исторически, какие у кого общности, какие у кого общие черты и так далее. То есть у нас к этому склонность и это наша сильная сторона.

In presenting the Vaibhashika insight the way that I did, what I am doing is applying that Western way of thinking, that equalizing deep awareness, to try to see the pattern of how you would develop an understanding of “things being like an illusion, nevertheless they function,” going from one Indian system to another. See the pattern, see how it evolves, that the Western mind is perfectly suited to. The Tibetan mind is very limited in being able to do that, because of their education system.

И чем я занимаюсь здесь сейчас? Я пытаюсь применить именно это преимущество, которым все мы обладаем посредством нашего культурного прошлого, нашего образования, нашей системы мышления, которая культивируется на Западе, и применять эту обобщающую способность нашего интеллекта, нашего сознания к системе философских воззрений Древней Индии. Я пытаюсь провести параллель между тем, как «а») и «б») балансируются через «но, в то же самое время». То есть устранение объекта отрицания, но, в то же самое время, всё существует, всё функционирует. Как, поняв это на более доступной, более общей философской системе, по типу вайбхашики, мы сможем применить ту же конструкцию, понять это на более глубоких уровнях отрицания и функционирования в других школах, вплоть до мадхьямаки. И мы в этом имеем преимущество. Именно поэтому я пытаюсь вам это изложить,

потому что тибетцы этого преимущества не имеют. Их культура, их образовательная традиция делает акцент на именно различающей мудрости, на индивидуализирующей мудрости.

This is what I think in terms of the historical development in Western Buddhism. What can we contribute? This is what we can contribute: it’s that usage of equalizing deep awareness as a pedagogical tool to help us to understand and put together the Buddhist teachings. It is suggested by Shantideva’s text and it is certainly something that His Holiness the Dalai Lama, who is very unique as a Tibetan, is able to see, and what he is trying to do with this unified theory, to put everything together. But most Tibetans don’t have that wide a capacity to use this equalizing deep awareness as well as they use the individualizing one.

Если нам интересно, что мы как западные буддисты, или как представители западной цивилизации, являясь в то же самое время буддистами, можем принести, какую пользу мы можем принести в буддийское учение, то, мне кажется, именно постановка акцента на этой обобщающей, или выравнивающей, уравнивающей мудрости, поскольку именно к этому призывает нас и сам автор «Бодхисаттва-чарья-аватары» мастер Шантидева, и это имплицитно присутствует в его тексте. И таким исключением скорее среди тибетцев является позиция Его Святейшества Далай-ламы, поскольку он сам уникальная личность, сочетающая в себе во многом знания западной модели мышления и тибетской модели мышления. И он скорее исключение среди тибетцев, поскольку никто из них в такой мере как Его Святейшество не заинтересован и не пропагандирует подобную такую обобщённую теорию всех философских воззрений: как они смотрят с разных точек на одно и то же, как они гармонично сочетаются друг с другом.

This is what I was hinting at, yesterday, when I said that in order to make a bridge between traditional Tibetan Buddhism, for example, and Western Buddhism, it is very necessary to understand both cultures, because when we see what is the way of thinking on a deep level -- what is the way of thinking of, let’s say, traditional Tibetan culture with this emphasis on the individualizing deep awareness, and what is the way of thinking in a Western mind, which is this equalizing deep awareness of seeing patterns, putting things together, developing theories, and so on -- then we can understand the statement that came out at tea that I made, that it was very, very few Westerners who really made significant attainments, reached significant attainments in the Buddhist practices. It’s not that we are stupid; it’s not that we are incapable. But with the pedagogic tools for most Westerners being taught in the traditional Tibetan way, with this emphasis on very individual facts and so on, we have great difficulty in putting it all together and seeing the patterns, and seeing how to apply it.

Итак, это также соотносится с тем, что я говорил вчера на своей вчерашней лекции о том, как нам необходимо понимать, если мы хотим служить мостом, соединяющим западный буддизм и буддизм восточный – традиционный буддизм, в данном случае тибетский: нам необходимо иметь две «несущих колонны». Одна из них, погружённая и представляющая собой понимание способа мышления, такого более типичного подхода, существующего среди восточных практикующих, и нашего собственного культурного фона, нашего способа понимания того, в чём мы сильны, будучи другой колонной. И тогда мы сможем совместить в себе и то и другое и извлечь из этого наибольшую выгоду. И это также соотносится с тем, что я сказал сегодня за чаем, когда там проходила беседа о том, что мне кажется, что мало среди западных людей высоко реализованных мастеров, именно потому, что