Пять загадок России
Шрифт:
Начнём с взаимоотношений между изначальным и восточным корнями. Что принёс исконно-русский корень в русскую цивилизацию? Прежде всего, основной национальный элемент – единый язык общения, без него не существовало бы нации. На этом языке развивалась русская культура в виде устных сказаний, былин, пословиц, загадок, песен; формировался духовный мир русского человека. Появившееся позднее православие не изменило язык, оно не вело борьбы против уже созданных памятников устной культуры, напротив, при нём Русь обрела письменность. Правда, вокруг определения времени появления на Руси письменности сейчас идёт ожесточённая борьба. Берестовые грамоты, найденные в Новгороде, и различные наскальные надписи позволяют современным интерпретаторам истории говорить о всеобщей грамотности дохристианской Руси. Однако первый памятник русской письменности – летописи – появился всё же на церковно-славянском языке. Летописи стали новым элементом исконно-русской культуры и предоставили возможность узнать историю Руси. Летописцы работали в православных монастырях, тщательно восстанавливая в письменном варианте историю
Если говорить в общем плане о русской культуре до прихода православия на Русь, то трудно что-либо предъявить в качестве вещественных доказательств высокого уровня её развития вне упомянутого выше устного литературного творчества. Кроме скифских каменных баб и таких же каменных дольменов, неизвестно кем созданных, мы ничего не увидим. Нет ни храмов языческих богов, ни остатков крепостных валов, всё строилось из дерева и земли, что, естественно, до наших времён не могло сохраниться. Первые капитальные каменные постройки появились на Руси уже в виде православных храмов, да и каменные палаты для царской жизни возникли по инициативе жены Великого князя московского Ивана III – Софьи Палеолог, дочери византийского царя. Нет и памятников изобразительного искусства, первые художественные произведения на Руси появились на христианские темы, взяв за образец византийские изображения. Так что православию особо и прерывать было нечего в культурном развитии Руси от её исконно-русского корня.
А против чего повело борьбу православие? В первую очередь против язычества. Как расценивать эту борьбу для Руси, положительно или отрицательно? Не будем спорить, насколько хороши или плохи были многочисленные русские языческие боги, ясно только одно, и это очень важно для национального совершенства, что они не могли дать Руси национальную идею. Эту идею в виде христианской веры, объединившую племена, вошедшие в русскую нацию, дало православие. Крепость идеи проверена противостояниям междоусобицам, татаро-монгольскому нашествию и последующим соединением русских княжеств в единое государство – Московскую Русь. История не дала Руси времени на долгое существование в язычестве, как она это предоставила Греции и Риму, развивавшим свою культуру среди языческих богов на протяжении веков. Выжить в средние века на среднеевропейской равнине могли только нации, объединённые единым Богом и единой национальной идеей, связанной с Ним. Из всех религий, существовавших в то время, православие было настроено на эту цель в наибольшей степени, исконно-русская «община» и православная «соборность» срослись в единое целое и стали одной из основ, положенных в развитие русской нации.
Но между изначальным и восточным корнями была и продолжается борьба за духовный мир русского человека. Привнеся на Русь христианскую веру, православие наделило её и моральными принципами, которые должны были обуздать и смирить вольную душу русского народа в целом. Вот этого ему, православию, и не удалось достичь в полной мере. Формально выполняя христианские правила и догмы, русский человек в душе остался свободным от них, надеясь на христианский принцип всепрощения. Согрешив, он нёс свою покаянную душу Богу, и, получив прощение, продолжал грешить вновь. Не добившись от русского человека полного смирения (ну и, слава Богу!), православная церковь внесла в свои обряды ряд языческих праздников (например, Масленицу), тем самым срастаясь с исконно-русским корнем и успокаивая мятежную русскую душу.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что православие вполне удачно «вписалось» в жизнь России и внесло неизмеримый вклад в её становление и развитие. Вероятно, России не понадобился бы третий корень – западный, если бы (опять возникает это ненавистное «бы»!) она получила от восточного корня имеющиеся у него богатства греко-римской культуры. Но этого не случилось, поэтому мы вправе задать вопрос: могла ли Россия вообще обойтись без своего третьего, западного корня? Скорее всего, нет. Восточный византийский корень оказался недостаточно питательным для России. Византия привнесла на Русь свою веру, но делиться своими знаниями явно не хотела. Подобной точки зрения придерживался и основоположник славянофильства А.С. Хомяков, объясняя её так: «Византиец не мог забыть, что он был некогда Эллином по просвещению и Римлянином по гражданству, и, следовательно, он соединял в себе две величайшие славы древнего мира: он не хотел, он, так сказать, не мог дать полного права равенства с собою тем новым народным стихиям, которые приливали к нему с Севера и готовы были своею свежею кровью укрепить состав одряхлевшего общества. Он пользовался Славянами, он вполне зависел от союза с ними, и в тоже время не только не хотел признать их братьями, но постоянным коварством, утеснением и гордостью, более оскорбительною, чем самые утеснения, вселял в них вражду» /46, с.215/.
Основоположник раннего славянофильства Алексей Степанович Хомяков (1804–1860) родился в Москве, в старинной дворянской семье. Русский поэт, художник, публицист, богослов, философ, член-корреспондент Петербургской академии наук. Опубликовал основные теоретические положения славянофильства. Считал монархию единственной приемлемой для России формой государственного устройства. Основным историко-философским сочинением являются «Записки по всемирной истории». Труд остался незавершённым, однако сохранились журнальные статьи. В основе философии А. С. Хомякова лежит представление об историческом развитии каждого народа по пути, предопределённому Абсолютом (то есть Богом). Однако в своём развитии народ в силу тех или иных причин может отклониться от него и не выполнить свою миссию.
Нежелание делиться своими знаниями с Россией подтверждает и поведение византийцев после падения их империи: они бежали не в православную Русь, а в католическую Европу, взяв с собой библиотеки и произведения искусства античного периода, неизвестные ранее средневековой Европе. Этим они оказали положительное влияние на процесс Возрождения Западной Европы, но ничего не дали России. Ей пришлось обратить свой взор на Запад.
Запад особо не сопротивлялся в предоставлении России культурных и научных богатств покорённого им Рима. К тому времени, когда Россия повернулась к нему, он уже на основе греко-римского наследия построил свою, европейскую цивилизацию и мог дать России систематизированные и обработанные греко-римские знания. Но даром он не привык что-то отдавать. Основным его желанием было отстранение православия от влияния на русскую душу, другими словами, он хотел вместе с западными знаниями принести в Россию и западное вероисповедание. На первый взгляд, в этом ничего страшного нет, ведь Бог оставался тем же самым, и в принципе, не столь важно, по каким правилам ему молиться. Но за всем этим пряталась «мефистофельская» цель: вместе с русской душой Запад хотел забрать и всю русскую жизнь. Так, если в начале своей деятельности на Руси православие в какой-то степени поддерживало интересы Византии, то ко времени обращения к Западу за «знаниями» оно стало для России родным и домашним, служило национальной идее и не преследовало никаких других, чуждых интересов. В отличие от православия, за западным христианским вероисповеданием стояли интересы западных стран, противоположные национальным интересам России, и в этих условиях православие в очередной раз стала защитником нации. Но, к сожалению, в своей борьбе за русскую душу Русская Православная Церковь не смогла отделить сакральное от мирского. В желании русского человека постичь тайны иноземной жизни она не увидела его стремления к знаниям и внутреннему совершенствованию. Противостояние православной церкви всему иноземному стало основанием для обвинения её в попытке остановить прогресс, предоставляемый Руси третьим, западным корнем. Поэтому, начиная с правления Алексея Михайловича Романова, государственная власть существенно уменьшала влияние церкви на светскую жизнь. Это дало возможность России прильнуть к западному корню с целью получения от него необходимых знаний. Вместе с ними в Россию пришла и западная культура, во многом не приемлемая русским православием. В этих условиях, оставаясь основным радетелем за русскую душу, православие продолжило борьбу между корнями русской цивилизации. Борьба продолжается и в наши времена, и вряд ли в ней будет победитель, законы природы возьмут своё, и все три корня, в конце концов, срастутся в единый живительный корень русской цивилизации.
Но в России проживает не только русский народ. После освобождения от татаро-монгольского владычества и присоединения к Московскому государству Казанского и Астраханского ханств, Русь стала многонациональным государством. Последующие завоевания и освоение Сибири привели к появлению на ее территории других народов и народностей. Зададимся вопросом:
1.3. В какой цивилизации мы живём: российской или русской?
Наш соотечественник и современник С.Г. Кара-Мурза считает, что мы живём в русской цивилизации, и видит её «альтернативной Западу христианской цивилизацией» /20, с. 16/. Такой ответ вызывает шквал следующих вопросов: «Насколько уютно в этом доме с христианским «порядком» будет жить мусульманским и другим народам-иноверцам Российской Федерации? Почему она должна быть альтернативой европейской, а не японской, китайской или какой-нибудь другой цивилизации? В конце концов, что это за «цивилизация», если для неё надо искать альтернативу?»
Понятие «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский, государственный) начало использоваться с середины XVIII века. Первоначально оно обозначало третий этап развития человечества, следующий за дикостью и варварством. В начале XXвека возник так называемый «цивилизационный» подход к истории, в котором она представляется как совокупность локальных цивилизаций, порожденных конкретными условиями существования человеческих сообществ, населяющих различные регионы Земли. Каждая из цивилизаций проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся жизнь человеческого сообщества. С середины XX века появляется линейно-стадиальная трактовка исторического процесса, в котором последовательно проходящие эпохи включают в себя многие цивилизации. Каждая из цивилизаций, или культур неповторима, она рождается, достигает расцвета и затем умирает. На смену ей приходит другая культура, опирающаяся на новую систему ценностей и создающая свой, особый мир человеческого существования.
В философском плане отдельная цивилизация включает следующие основные части:
1) идеологическую совокупность смыслов, объединенных в системы языка, науки, религии, философии, права, этики, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, а также экономических, политических и социальных теорий;
2) материальную культуру, представляющую предметное воплощение этих смыслов и охватывающую всё, начиная с простых орудий труда и кончая сложнейшим оборудованием;