Разоблаченная Изида. Том II
Шрифт:
Каждый метр в «Брахманах» соответствует числу и, как показал Хауг, в зависимости от того, как он стоит в священных текстах, является прототипом какой-либо видимой формы на земле, и его влияние может быть добрым или злым. «Священная речь» может спасать, но также и убивать; ее многие значения и свойства хорошо известны только дикшите (адепту), который был посвящен во многие тайны и чье «духовное рождение» полностью завершено; Вак мантры есть устная сила, которая пробуждает другую соответствующую и еще более оккультную силу, которые каждая аллегорически олицетворена каким-либо богом в мире духов и, в зависимости от того, как ими пользуются, соответствуют либо богам, либо ракшасам (злым духам). По брахманистским и буддийским представлениям, проклятие, благословение, обет, желание, праздная мысль — все может принять видимую форму и таким образом проявиться объективно перед глазами своего создателя или перед тем, кого это касается. Каждый грех становится, так сказать, воплощенным, и,
Существуют слова, самые слоги которых таят в себе разрушительное качество, точно они объективные предметы; ибо каждый звук пробуждает соответствующий звук в невидимом мире духов, и этот отзвук производит благое или плохое следствие. Гармонический ритм, мелодия, нежно вибрирующая в атмосфере, творит вокруг благотворное приятное влияние и весьма мощно действует на психологическую, так же как и на физическую природу каждого живого существа на земле; она вызывает реакцию даже в неодушевленных предметах, ибо материя все же есть дух в своей сущности, хотя он и кажется невидимым для наших грубых чувств.
То же самое с числами. Куда бы мы ни обратились, от пророков вплоть до «Апокалипсиса», всюду библейские писатели употребляют числа три, четыре, семь и двенадцать.
И все же мы знавали нескольких приверженцев Библии, которые утверждали, что Веды скопированы с Книг Моисея! [489] Веды, написанные на санскрите, языке, чьи грамматические правила и формы, как признают Макс Мюллер и другие ученые, были полностью выработаны задолго до тех дней, когда великая волна эмиграции пронесла его из Азии по всему Западу, — эти Веды перед нами, чтобы провозгласить свое отцовство каждой философии, каждого религиозного учреждения, появившегося позднее среди семитических народов. И какие же числа наиболее часто встречаются в санскритских напевах, в этих возвышенных гимнах творению, единству Бога и бесчисленным проявлениям Его силы? ОДИН, ТРИ и СЕМЬ. Прочитайте гимн Диргхатамаса.
489
Во избежание дискуссий мы придерживаемся палеографических заключений, к которым пришел Мартин Хауг и некоторые другие осторожные ученые. Лично мы верим утверждениям брахманов и Холхеда, переводчика «Шастр».
«ТОМУ, КТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ ВСЕХ БОГОВ».
«Бог, здесь присутствующий, наш благосклонный покровитель, наш жертвователь, имеет брата, который простирается в среднем воздухе. Существует и третий Брат, которого мы обрызгиваем нашими возлияниями… Это он, кого я видел, владыка людей, вооруженный семью лучами». [490]
И опять:
«Семь Уздечек помогают править телегой, у которой только ОДНО колесо и которую тянет одна единственная лошадь, сияющая семью лучами. Колесо имеет три конечности, бессмертное колесо, неизносимое, на котором висят все миры».
«Иногда семеро лошадей тащат телегу на семи колесах, и сидят в ней семеро персонажей в сопровождении семи плодовитых нимф».
490
Бог Хептактис.
Добавим следующее, в честь бога огня — Агни, который ясно явлен как дух, подчиненный ЕДИНОМУ Богу.
«Всегда ЕДИН, хотя и имеет три формы двойной природы (андрогин) — он встает! и жрецы приносят Богу в жертвоприношении свои молитвы, которые доходят до небес, возносимые Агни».
Совпадение ли это, или же, скорее — как нам подсказывает разум — результат заимствования многих национальных культов от единой, первичной, всеобщей религии? Тайна для непосвященного; поднятие завесы над наиболее возвышенными (ибо правильными и истинными) психологическими и физиологическими проблемами для посвященного. Откровения личного духа человеческого, который божественен не только потому, что этот дух есть эманация ЕДИНОГО верховного Бога, но есть единственный Бог, которого человек в своей слабости и беспомощности в состоянии постичь — ощутить в себе. Эту истину ясно признает ведический поэт, когда говорит:
«Господь, Владыка вселенной, полный мудрости, сошел в меня — слабого и невежественного — и сформировал меня по себе самом в том месте, [491] где духи с помощью науки обретают мирную радость плода, сладкого, как амброзия».
Назовем ли мы этот плод «яблоком» с Древа Познания или пиппалой индусского поэта — это не имеет значения. Он — плод эзотерической мудрости. Нашей целью является доказать существование в Индии религиозной системы за многие тысячелетия
491
Святилище посвящения.
Кто из наших ученых санскритологов когда-либо заинтересовался раскрытием действительного значения следующих гимнов, хотя оно весьма ощутимо:
«Пиппала, сладкий плод того дерева, на который слетаются духи. любящие науку (?), и где боги творят все чудеса. Это тайна для того, кто не знает Отца мира».
Или вот этого:
«На всех стансах заголовок, который гласит, что посвящены они Висвадэвам (то есть всем богам). Тот, кто не знает того Существа, кого я воспеваю во всех его проявлениях, — ничего не поймет в моих стихах; те же, кто знают ЕГО, не чужие в этом воссоединении».
Это относится к воссоединению и расставанию бессмертной и смертной частей человека.
«Бессмертное Существо», говорится в предыдущем стансе, «находится в колыбели смертного Существа. Эти два вечных духа идут повсюду; только некоторые люди знают одного, не зная другого» («Диргхатамас»).
Кто может дать правильную идею о Том, о ком «Ригведа» говорит: «То, которое Едино, мудрые называют по-разному». Тот Единый воспет поэтами Вед во всех его проявлениях в природе; и книги, считающиеся «ребяческими и глупыми», учат, как по желанию вызывать существа мудрости для нашего наставления. Они учат, как говорит Порфирий,
«освобождению от всех земных тревог… полету одинокого к ОДИНОКОМУ».
Профессор Макс Мюллер, чье каждое слово принимается его школой как филологическое евангелие, несомненно прав в одном отношении, когда, определяя природу индусских богов, называет их «масками без актеров… именами без существ, не существами без имен» [304]. Ибо он только доказывает этим монотеизм древней ведической религии. Но нам кажется более чем сомнительным, может ли он сам или кто-либо из его школы питать какую-либо надежду измерить глубину древнеарийской мысли [492] без тщательного изучения этих самых «масок». Для материалиста, так же как для ученого, который по различным причинам старается справиться с трудной задачей заставить факты согласоваться или с его собственными взглядами или с Библией, они могут казаться пустыми оболочками призраков. Однако такие авторитеты всегда будут, как были в прошлом, самыми ненадежными руководителями, за исключением вопросов точной науки. «Библейские» патриархи настолько же являются «масками без актеров», насколько праджапати, и все же, хотя живой персонаж за этими масками представляет собою только абстрактную тень, в каждом из них воплощена идея, которая принадлежит философским и научным теориям древней мудрости. [493] И кто может оказать лучшую помощь в этом труде, как не сами брахманы, или же каббалисты?
492
Не имея никакого намерения пускаться сейчас в дискуссию по поводу кочевых племен «Рематического периода», мы оставляем за собою право поставить под сомнение полную обоснованность наречения той части этого первобытного народа, из преданий которого возникли Веды, арийцами. Некоторые ученые находят, что существование таких арийцев не только научно недоказано, но и что традиции Индустана противоречат такому предположению.
493
Без эзотерического объяснения Ветхий Завет превращается в нелепую мешанину бессмысленных сказаний — даже хуже того — он должен быть причислен к безнравственным книгам. Любопытно, что профессор Макс Мюллер, такой глубокомысленный ученый по сравнительной мифологии, мог высказаться про праджапати и индусских богов, что они маски без актеров, а об Аврааме и других мифических патриархах, что они были живыми реальными людьми; особенно об Аврааме нам говорят (см. «Семитический монотеизм»), что он «стоит перед нами, как фигура, уступающая только одному во всей мировой истории».
Отрицать категорически наличие какой-либо разумной философии в позднейших брахманистских размышлениях по «Ригведе» равносильно полному отказу от правильного понимания самой религии-матери, которая вызвала их возникновение, и которые являются выражением внутренней мысли непосредственных предков этих более поздних авторов «Брахман». Если лучшие европейцы так легко доказывают, что все ведические боги только пустые маски, то они также должны быть готовы продемонстрировать, что авторы «Брахман» были столь же неспособны, как они сами, в нахождении где-нибудь этих «актеров». Когда это будет сделано, не только три другие священные книги, которые, по словам Макса Мюллера, «не заслуживают названия Вед, но и сама „Ригведа“ станет бессмысленной мешаниной слов; так как то, что не удалось понять прославленным и утонченным умам древних индусских мудрецов, современным ученым, как бы они ни были учены, нечего надеяться понять. Бедняга Томас Тэйлор был прав, говоря: „филология не философия“.