Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты
Шрифт:
Важным источником о русско-византийских связях является книга, написанная в середине Х века византийским императором Константином VII Багрянородным [306] «Об управлении империей», в которой он описывает историю связей и устоявшиеся традиции во взаимоотношениях с соседними государствами и народами. Именно в этой работе император Константин указывает на путь «из варяг в греки» как на давно существующий и известный военно-торговый путь, связывающий Византийскую империю со славянскими государствами и Северной Европой. В девятой главе книги, которая называется «О росах, отправляющихся с моноксилами [307] из Росии в Константинополь» [308] , император подробно описывает среднюю и южную части пути, преодолеваемых путешественниками в X веке. Основным содержанием девятой главы книги императора является описание водного пути от Новгорода до Смоленска, далее через Любеч на Чернигов, Вышгород, после чего участники путешествия останавливались в Киеве, столице Древнерусского государства. Из Киева путешественники плыли вниз по Днепру через пороги, преодоление которых ярко и подробно описано в книге венценосного писателя, что наводило многих исследователей на мысль, что император в этом месте пользовался рассказом или записками участника такого плавания по пути «из варяг в греки». Описание императором Константином Багрянородным средней и последней (южной) части пути в Константинополь для паломнической темы особенно важно, так как на протяжении многих веков это будет основная дорога русских богомольцев к святыням Православного Востока.
306
Константин VII Багрянородный (905–959) – византийский император в 908–959 гг., фактически с 945 г., из Македонской династии. Под именем императора известны три дошедших до нас крупных произведения: историкогеографический труд «О фемах», руководство сыну-наследнику Роману «Об управлении империей» и книга «О церемониях византийского двора».
307
Моноксилы – лёгкие суда, однодеревки-долблёнки, т. е. выдолбленные из одного бревна. Авторы комментария к 9 гл. книги Константина Багрянородного русского издания 1991 г. Е.А. Мельникова и В.Я. Пётрухин пишут о кораблях русов следующее: «Однако, судя по дальнейшему описанию, собственно долблёнки использовались, по-видимому, в качестве килевой части более сложных конструкций типа поздней русской набойной ладьи-насада с наставными бортами из планок, пригодной для морских плаваний. Суда с клинкерной обшивкой использовались и викингами. Выделение в Русской Правде четырёх типов судов – морских ладей, набойных ладей, стругов и челнов – указывает на разнообразие видов кораблей в зависимости от характера плавания (по морю или рекам) и его целей (торговые, военные)».
308
Константин Багрянородный, византийский император. Об управлении империей. М., 1991. С. 45.
Тексты договоров между Русью и Византийской империей, заключенных в 907, 911, 944 и 971 годах, свидетельствуют о том, что путь из варяг в греки был хорошо известен русским и ромеям. Договоры отражают сложившуюся многолетнюю практику взаимодействия двух государств на пути из варяг в греки. Например, договор 911 года регулирует положение русов, «работающих» в Византии. По-видимому, речь идёт прежде всего о служилых людях, наиболее вероятно, о наемных воинах. Это ещё одно указание на то, каким образом могло распространяться христианство на Руси с одной стороны, и с другой ясно, что контакты этих людей с родиной не ослабевали, а поддерживались, эти люди взаимодействовали с теми, кто приезжал из Киева в Константинополь, в том числе чтобы поклониться царьградским святыням.
В статье Г.Г. Литаврина «Условия пребывания древних русов в Константинополе в Х в. и их юридический статус» [309] убедительно доказывается, что «общее число русов, посещавших с торговой целью империю, за сезон могло достигать 1000–1500 человек». Таким образом, можно вполне уверенно утверждать, что за сто с лишним лет до крещения Руси в Византии побывали тысячи и тысячи русских людей, часть из которых приняли христианство и после этого неоднократно бывали в Константинополе и поклонялись христианским святыням. Сколько русов-паломников было в Царьграде и можно ли сейчас, спустя двенадцать веков, найти их следы, покажут дальнейшие исследования историков.
309
Литаврин Г.Г. Византия и славяне (сборник статей). СПб., 1999. С. 458.
Первыми паломниками, чьи имена известны благодаря древним источникам, можно считать святую равноапостольную великую княгиню Ольгу и людей, сопровождавших её в поездке в Константинополь. История путешествия посольства Киевской великой княгини Ольги в 957 году имеет большую историографию, как церковную, так и светскую; исследователи по-разному оценивают источники, повествующие об этом событии, и делают порой различные выводы. Однако бесспорно то, что великая княгиня с большим посольством посетила Константинополь и была там крещена. И византийские, и русские источники, а также ряд других рассказывают об этом достаточно подробно, прежде всего как о важном политическом, церковном и культурном событии.
Древние русские летописи и жития святых, как мы уже отмечали, донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского к святыням Афона, которое он совершил в начале XI века. В 1028 году преподобный Антоний вернулся с Афона в Киев, поселился в пещере за городом и продолжил иноческий подвиг, в результате которого была основана Киево-Печерская обитель. При этом важно отметить, что уже в самые первые годы XI века на Афоне подвизались русские иноки, которые создали монастырь, известный под названием Руссик.
В середине XI века паломничество в Константинополь, Иерусалим, Афон и к другим святым местам Православного Востока уже не сводилось к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической деятельностью. Теперь паломничество могло осуществляться именно с религиозной и духовной целью поклонения святым местам, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников. Русские летописи доносят до нас подвижнический образ преподобного Варлаама [310] , игумена Киево-Печерского монастыря. Два раза в середине XI века он совершал паломнические путешествия на Православный Восток, в Константинополь и Иерусалим, как по личному влечению к святым местам, так и по делам церковным.
310
Варлаам Печерский († ок. 1074) – преподобный, игумен КиевоПечерского монастыря, паломник. Варлаам около 1055 г. постригся в монахи и стал жить в пещерах вместе с преподобным Антонием, который поставил его игуменом обители. Вскоре преподобный Варлаам по желанию великого князя был переведён игуменом в Киевский монастырь святого великомученика Димитрия Солунского. Преподобный Варлаам дважды совершал паломничество в Константинополь и Святую Землю. Возвращаясь из второй поездки, он скончался на Волыни, завещав перед смертью, чтобы его погребли в Киево-Печерском монастыре. Завещание было исполнено, честные мощи его привезли в Печерскую обитель и положили в Ближних (Антониевых) пещерах. Память 19 ноября.
Первые митрополиты нашей Церкви, в основном греки, находились в непосредственном подчинении у Константинопольских Патриархов и обязаны были обращаться к ним по всем важным вопросам. Поэтому в силу служебной необходимости они должны были ездить в Константинополь для участия в церковных Соборах. По своему положению митрополиты могли путешествовать из Киева в Константинополь только в сопровождении многочисленной свиты, точный состав которой летописи до нас не донесли. Но можно предположить, что среди сопровождающих могли находиться епархиальные епископы, официальные представители (послы) великого князя, священники, келейники, слуги и охрана. Все эти люди, прибыв в Константинополь вместе с Киевским митрополитом, поклонялись православным святыням столицы Византийской империи.
Сохранились сведения о паломничестве в Византию святителя Ефрема Печерского [311] , епископа Переяславского, который в миру был приближённым лицом Киевского великого князя Изяслава Ярославича [312] , а затем иноком Киево-Печерской обители. По благословению преподобного Антония Печерского он в середине 50-х годов XI века совершил паломничество к святыням «греческой страны». Житие святителя сообщает, что он везде по пути «наблюдал жизнь святых людей, посещал жилища отшельников, земных ангелов, насыщаясь в изобилии духовною пищею, душеспасительными беседами и наставлениями святых отцов» [313] . Он долго находился в паломническом путешествии, поэтому успел установить из Константинополя двустороннюю связь с отцами-основателями Киево-Печерского монастыря. В одном из писем игумен Печерской обители преподобный Феодосий [314] попросил святителя Ефрема прислать в Киев устав Студийского монастыря, находившегося в Константинополе. Святитель собственноручно переписал Студийский устав и возвратился с его копией на Русь в первой половине 60-х годов. Тогда же преподобный игумен Феодосий ввёл Студийский устав в Киево-Печерском монастыре.
311
Ефрем Печерский († 1098) – святой, епископ Переяславский, паломник. Он происходил из богатой и родовитой семьи, жил в Киеве, был казначеем и заведовал хозяйством при дворе Киевского великого князя Изяслава I Ярославича. Тяготясь придворной жизнью, он ушёл в Печерскую обитель, где по благословению преподобного Антония Печерского принял монашеский постриг с именем Ефрем. Позже святитель Ефрем по благословению преподобного Антония ушёл в паломничество в Константинополь, где прожил несколько лет. По возвращении он был поставлен епископом Переяславским. Честные мощи святителя Ефрема почивают в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерской Лавры. Память 28 января.
312
Изяслав I Ярославич (1024–1078) – великий князь Киевский в 1054–1078 гг. с перерывами, из династии Рюриковичей, сын великого князя Ярослава I Владимировича Мудрого и шведской королевны Ингигерды (в святом крещении Ирины, в монашестве Анны). Он был убит в междоусобной битве со своим племянником князем Олегом Святославичем.
313
Жития святых святителя Димитрия Ростовского (Репринт). Козельск, 1993. Кн. 5. Ч. 2. С. 421.
314
Феодосий Печерский (ок. 1008–1074) – преподобный, игумен КиевоПечерской обители, основатель монастырского общежития в Русской Церкви. Родился он в г. Василёве, недалеко от Киева, в 1037 г. ушёл к преподобному Антонию и принял постриг с именем Феодосия. В 1057 г. преподобный Феодосий был поставлен игуменом Киево-Печерского монастыря. Впервые на Руси ввёл в своей обители общежительный устав, заимствованный в Студийском монастыре Константинополя. Высокий нравственный авторитет обители и её игумена часто заставлял и князей, и простых людей следовать монашеским наставлениям. В 1074 г. преподобный скончался и был похоронен в Дальних Пещерах. В 1091 г. святые мощи Феодосия были обретены и положены в Великой церкви. Память 3 мая, 14 августа и 2 сентября.
Многие исследователи отмечали всплеск активности путешествий русских людей к святым местам Православного Востока в XII веке, прежде всего, в Византийскую империю. Как уже отмечалось, династические связи Киевской великокняжеской семьи с Константинопольским Императорским Домом имели большое значение в жизни Древней Руси и способствовали путешествиям в Византийскую империю, особенно с целью заключения брачных союзов. В Константинополь, Иерусалим и Афон русские люди того времени путешествовали по государственным и церковным делам, с образовательными и культурными, деловыми и торговыми, личными и семейными целями, а также укрывались от преследований. При этом, оказавшись около святых мест, наши набожные предки обязательно поклонялись святыням Вселенского Православия.
В период с XI века до 30-е годов XIII столетия паломнические путешествия к святым местам, расположенным на территории Византийской империи, крестоносных и арабо-мусульманских государств, стали устойчивой культурной и религиозной традицией христианского общества Древнерусского государства.
Как уже отмечалось, монгольское завоевание политически раздробленных русских княжеств в 30-40-е годы XIII века на целое столетие остановило массовое паломничество к отечественным и зарубежным святым местам. Однако к середине XIV столетия русские паломники, преодолевая ордынский «железный занавес», снова устремились на поклонение к святыням Вселенского Православия. Возрождение внутреннего богомолья было связано не только с сохранившимися и восстановленными святынями, но и с появлением новых паломнических центров, в числе которых, прежде всего, Троице-Сергиев монастырь, Кирилло-Блозерская обитель и многие другие, воздвигнутые подвигами, трудами и молитвами великих и святых подвижников Земли Русской.