Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты
Шрифт:
В христианском учении о святости содержится мысль о преодолении противостояния вещественного и духовного, тварного и нетварного. Учение о святости постепенно формировалось отцами Церкви в последовательную богословскую систему, которая была сформулирована в VII–VIII веках преподобными Максимом Исповедником [376] и Иоанном Дамаскином. Говоря о Божественных энергиях, проникающих в человеческую природу и о святости как результате такого проникновения, они утверждали, что Божественные энергии пронизывают как плоть святых, так и их образы, то есть иконы.
376
Максим Исповедник (ок. 580–662) – преподобный, главный борец с ересью монофелитства, византийский богослов и мыслитель, оставивший великое богословское наследие. Преподобный Максим родился и получил блестящее образование в Константинополе, был секретарём и ближайшим советником византийского императора Ираклия I, правившего в 610–641 гг. В 625 г. преподобный Максим удалился в Хрисопольский монастырь св. Георгия, расположенный в Скутари, рядом с Константинополем, где принял иночество и впоследствии стал игуменом. Он стал учеником и сторонником святителя Софрония I, который был Иерусалимским Патриархом в 634–644 гг. и активно боролся с ересью монофелитства. В 633 г. преподобный Максим уехал в Александрию, где продолжил борьбу с еретиками. В 650 г. он отправился в Рим к святому папе Мартину I (649–653), где на Латеранском Соборе блестяще выступил против ереси и предал монофелитство анафеме. Византийский император Констант II (641–668), поддерживавший еретиков, в 654 г. заточил преподобного Максима в тюрьме, после чего приказал отсечь ему язык и правую руку и отправил его в ссылку в Колхиду, где он скончался. Перед смертью Господь явил к нему неизреченное чудо: преподобный Максим обрёл способность говорить и писать. Память 21 января, 13 августа.
Иконопочитание берёт свое начало с первых веков христианства. Первой иконой считается образ Спасителя – отпечатанный на убрусе [377] Лик Христа, посланный Им царю Эдесскому Авгарю [378] . Одним из первых иконописцев считается святой апостол и евангелист Лука [379] , написавший иконы Спасителя и Богоматери. В период гонений на христиан иконы были мало распространены из-за преследований со стороны язычески настроенных властей Римской империи, но с дарованием свободы начинается развитие и процветание иконопочитания.
377
Убрус – полотенце, на котором, по преданию, отпечатался Лик Спасителя, когда Господь протёр им Лицо Свое. Этот Святой Убрус послан был к царю Авгарю, в Эдессу, где находился до 944 г. После этого византийский император Роман Лакапин перенёс его в Константинополь, в придворный Фаросский храм. В 1204 г., когда столица Византии была захвачена крестоносцами, Святой Убрус достался венецианцам, отправившим Нерукотворный образ в Венецию на корабле. Корабль утонул в Мраморном море вместе со всем, что было на его борту.
378
Авгарь († 50 г. по Р.Х.) – властитель Остроенского царства, расположенного в Месопотамии и существовавшего с 137 г. до Р.Х. по 216 г. по Р.Х. Столицей царства был город Эдесса. Известнейшим из царей был Авгарь Уккама, правивший в 13–50 гг. по Р.Х. Его имя стало известным в IV в., когда Евсевий Кесарийский в архиве Эдессы нашёл документ, свидетельствовавший о переписке царя с Иисусом Христом. По Евсевию, страдая от тяжёлой болезни, Авгарь написал письмо Спасителю, в котором выражал веру в Него и приглашал прибыть в Эдессу для проповеди Слова Божьего. Спаситель прислал ответное послание больному царю, в котором отклонил его приглашение, написав, что Его Божественная миссия связывает Его с Иерусалимом, но пообещал, по Воскресении Своём, послать к нему одного из учеников, который исцелит Авгаря. После отказа Спасителя прибыть в Эдессу царь послал к Нему своего художника, чтобы тот написал Лик Иисуса Христа. Художник не в силах был выполнить поставленной перед ним задачи, т. к. от Спасителя исходило чудесное сияние. Видя это, Господь взял полотняный убрус и приложил его к своему Лицу, которое чудесно отпечаталось на полотенце. Этот убрус Спаситель послал Авгарю. Так произошло чудотворное изображение Спасителя, именуемое «Нерукотворный образ», копии с него известны под названием «Абгарские образы». Согласно Евсевию, по Воскресении Христовом святой апостол Фома послал в Эдессу Фаддея, одного из 70 учеников Спасителя, который исцелил царя и распространил там христианство.
379
Лука (I в.) – святой, евангелист, апостол от 70. Он был один из первых образованных язычников, принявших благовестие Христа. О жизни апостола Луки известно немного. По роду деятельности он был врачом; жил в Антиохии Сирийской, где и познакомился в 40-х гг. по Р.Х. со святым апостолом Павлом, стал его верным последователем и сотрудником, сопровождал его в путешествиях, в том числе и в Рим. Всю свою последующую жизнь апостол Лука посвятил служению Христу. Господь даровал ему многие таланты: он написал третье Евангелие и книгу Деяний апостолов, был также живописцем и начертал первые иконы Спасителя и Богородицы. Память 22 апреля и 18 октября.
Почитание икон продолжалось даже в период иконоборчества, который начался в VIII веке и продолжался с перерывами до второй половины IX столетия. Но уже на Седьмом Вселенском Соборе в 787 году иконоборчество было осуждено и дано определение смысла почитания и поклонения иконам. Отцы-участники Собора определили, что поклоняться – не значит служить, так как служить следует одному Богу, поклонение является только выражением почитания. Почитание икон и поклонение им относится не к веществу, из которого они изготовлены, а к изображаемым на них первообразам.
Седьмой Вселенский Собор в своём заключительном определении следующим образом выразил положение о почитании святых икон: «Мы храним не нововводно все церковные предания, установленные для нас письменно или без писания. Одно из них есть изображение иконной живописью, как согласное с рассказом о евангельской проповеди, служащее нам удостоверением подлинного, а не призрачного воплощения Бога-Слова; ибо вещи, которые указывают взаимно друг на друга, без сомнения, и уясняют друг друга.
Поэтому мы, шествуя как бы царским путём и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической Церкви и Духу Святому, в ней Живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей.
Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почтительным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образу, как оно воздаётся изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как это делалось по благочестивому обычаю и древними.
Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображённого на ней» [380] .
Таким образом, отцы Церкви сформулировали богословские принципы, обосновывающие христианский смысл паломничества как почитания и поклонения мощам и иконам, а также святым местам ради удостоверения подлинности, а не призрачности Боговоплощения, приобщения к благодатным энергиям, свидетельствующим о присутствии Божием на земле.
380
Карташёв А.В. Вселенские соборы. М., 1994. С. 500–501.
Православное паломничество связано также c почитанием и поклонением святым угодникам Божиим как посредникам между людьми и Богом. «Развёрнутое обсуждение богословия святости приходится на VII–VIII вв., в особенности в связи со спорами об иконах и нападками иконоборческих императоров на культ святых. В этот период формулируется различие между служебным поклонением и поклонением неслужебным: служебное поклонение воздаётся только Творцу, тогда как неслужебное поклонение распространяется и на обожженную тварь, т. е. святых, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д…» [381] .
381
Живов В.М. Святость. Там же. С. 75.
Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищем Божественной благодати. Учение о почитании святых угодников Божиих в качестве важнейшей составной части христианской догматики было принято, как было указано выше, на Седьмом Вселенском Соборе. Это учение и стало богословской основой создания культа святых, который имеет две особенности быть «абсолютным в том смысле, что сами святые и их мощи могут быть объектом поклонения, и относительным, так как право его существования определяется функцией святых как заступников за верующих пред Богом» [382] . Почитание и поклонение святым Божиим угодникам утвердилось в христианстве в начальные века его существования. Изначально культ святых распространился на апостолов и мучеников, а также на ветхозаветных праотцов и пророков. Позднее сложилось почитание Предстоятелей Церквей, сначала на канонической территории их служения, а потом в качестве общецерковного культа. Христианское учение о святости, основанное на множественности даров Святого Духа, оказывается постоянно открытым для восприятия её новых форм. А эти формы исторически закономерно появились с утверждением христианства как государственной религии в Римской, а затем в Византийской империях. Таким образом, появляется почитание святых императоров и императриц, царей и цариц. В связи с массовым распространением иноческой жизни возникло почитание преподобных, более того, поклонение святым инокам иногда начиналось ещё при земной жизни последних.
382
Hermann-Mascard N. Les reliques des saints. Formation coutumiere d’un droit. Paris, 1975. P. 17.
«Странствия паломников были направлены также к разрешению недоумений, к встрече с людьми более опытными, к исканию руководителей. Особенно тянуло паломников древности в Египет, в Фиваиду. Туда шли не только молиться, но и учиться святой жизни. <…> Со всей христианской вселенной приезжали паломники, чтобы лицезреть великих подвижников того времени. Рядом с местом подвига некоторых святых, например, святого Симеона Столпника, образовывались целые поселения с гостиницами, лавками, торговцами и, конечно, стекающимися отовсюду верующими, ищущими исцеления от болезней и скорбей. <…> Дивные картины жизни святых отшельников оставили нам эти паломники. <…> Некоторые пустынножители, подвизавшиеся в оазисах Сахары, имели особые виноградники для паломников, как, например, преподобный Коприй [383] , подвиг которого заключался в поддержке усталых путников виноградом. Сами великие старцы иногда ходили друг к другу за советом, и пути эти бывали по нескольку лет» [384] .
383
Коприй Египетский (III–IV вв.) – преподобный, иеромонах, аскет, целитель, борец с манихейской ересью. Он всю жизнь прожил в египетской пустыне, где развёл сад и огород. Преподобный Коприй с Божией помощью совершал чудеса, гостеприимно принимал и кормил всех, кто приходил к нему, в том числе странников, пользовался любовью и поддержкой местного населения. Память 9 июля.
384
Серафим (Парамонов), иеромонах. Закон любви. Как жить по православному. М., 2006. С. 165–166.
Традиция почитания святых старцев при жизни и паломничество к ним продолжилась и в нашем Отечестве. Множество богомольцев приходили к преподобным Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому [385] , Амвросию Оптинскому [386] и другим подвижникам, чтобы вместе с ними помолиться и получить помощь и совет. Различные формы почитания и поклонения святым складывались веками, вбирая в себя разнообразные культурные традиции христианских народов и их религиозные представления, связанные с ожиданием заступничества, помощи и защиты по молитвам паломников у мощей угодников Божиих.
385
Серафим Саровский (ок. 1754–1833) – преподобный, иеромонах Саровского монастыря. Он родился в купеческой семье, в миру Прохор Исидорович Мошнин. В 1776 г. он совершил паломничество в Киево-Печерскую Лавру, где старец Досифей благословил его и указал место, где он должен был принять послушание и постриг – Саровскую пустынь. В 1778 г. он стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре. В 1786 г. он принял монашество с именем Серафим и был посвящён в иеродиаконы, в 1793 г. рукоположен в сан иеромонаха. В 1794 г. преподобный Серафим, имея склонность к уединению, стал жить в лесу в келье в пяти километрах от монастыря. В 1807 г. он принял на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 г. преподобный Серафим возвратился в монастырь, но ушёл в затвор. После окончания затвора преподобный стал на путь старчества, принимал многих посетителей из монашествующих и мирян, имея от Бога дар прозорливости и исцеления от болезней. Ко всем приходящим к нему он обращался словами «Радость моя!», в любое время года приветствовал словами «Христос Воскресе!». Преподобный Серафим был основателем и постоянным покровителем Дивеевской женской обители. В 1831 г. он сподобился видения Пресвятой Богородицы. Преподобный Серафим скончался в Саровском монастыре в своей келье во время коленопреклоненной молитвы. Память 2 января, 19 июля.
386
Амвросий Оптинский (1812–1891) – преподобный, иеросхимонах. В миру Гренков Александр Михайлович, родился в селе Большая Липовица Тамбовской губернии, в семье пономаря, закончил в Тамбове духовное училище и семинарию. В 1839 г. прибыл в Оптину пустынь. В 1841 г. он был пострижен в рясофор и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, в 1842 г. – в мантию, в 1843 г. его рукоположили во иеродиакона. В 1845 г. он рукоположен во иеромонаха, но из-за болезни почти не может служить. В период жестокой болезни 1846–1848 гг. преподобный был пострижен в великую схиму без изменения имени. Болезнь навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Но столь слабый физически иеромонах Амвросий обладал иной силой – духовной и благодатной. С 36 лет он поставлен помощником старца Макария в деле монастырского духовничества и окормления мирян. С ним же он, знакомый с древними и новыми языками (знал пять языков), разделял труды по переводу и изданию святоотеческих текстов. После смерти старца Макария (1860), преподобный становится единственным духовником оптинской братии и паломников. Он продолжает заниматься издательской деятельностью. По благодати Божией его проницательность переходила в духовную прозорливость. Известны многочисленные случаи его чудотворений и исцелений. К старцу приезжало великое множество паломников, в том числе известные деятели культуры: Достоевский и Леонтьев, Толстой и Погодин, Юркевич и Страхов, и многие другие. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день преподобный Амвросий совершал свой подвиг. Память 27 июня, 10 октября.