Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости
Шрифт:
Выявление стадий взросления – одно из пяти или шести равно важных современных и постсовременных открытий, которые оказывают глубинное и далеко идущее влияние на пути пробуждения. Рекомендация проста: изучите предложенные далее доказательства, взвесьте, имеют ли они для вас смысл, и если да, то начните применять их к любой из дисциплин, с которыми в настоящий момент связаны, – включая медицину и уход за больными, бизнес, лидерство, психотерапию, образование, политику, юриспруденцию, международные отношения и многие другие. Либо вы можете выбрать определенную тему или духовную систему, которую волею судеб практикуете, в том числе, разумеется, и буддизм. Учителя великих традиций, уже так поступившие, единогласно сообщают о том, что, если дополнить стандартные упражнения новыми сферами, можно обрести более эффективную и продвинутую систему практики. Сама же практика при этом по сути остается прежней. Речь лишь о том, чтобы кое-что к ней прибавить, а не изъять. Стандартный подход расширяется, ничего при этом не лишаясь. Взгляните сами, станет ли
Помните важный момент: не я придумал эти идеи. Я обращаюсь к исследованиям, уже проведенным сотнями других людей, и предлагаю возможные способы их применения ко всему спектру тем в разных областях человеческой деятельности. Это не то же, что «деконструкция»: всего лишь теория, изобретенная Жаком Деррида, в которую вы можете верить или не верить. Это скорее похоже на науку: исследования, проведенные отраслевыми сообществами знаний в десятках сфер, а затем неоднократно воспроизведенные и подтвержденные. Их результаты отражают открытия, совершенные человечеством за последнее тысячелетие – или даже последний век, а в некоторых случаях и десятилетие. Я нисколько не сомневаюсь, что, если бы великие традиции закладывались сегодня, они категорически и абсолютно включали бы эту информацию в свои фундаментальные учения, дхарму, писания и догматы. В областях, которые мы будем изучать, все рассматриваемые факты – охватывающие полный спектр, от «расчищения» до «проявления» и «взросления» – оказывают огромное, глубокое и чреватое серьезными последствиями влияние на все, воздействуют на саму природу путей пробуждения и изменяют их. Я глубоко убежден, что разнообразные последствия этого влияния уже невозможно игнорировать в наших современном и постсовременном мирах. Пришло время ввести все великие традиции в курс событий, разворачивающихся в сегодняшнем мире… или наблюдать, как доля населения, на которую влияют эти традиции, будет постепенно сокращаться до 11% и менее, по мере того как мир все чаще будет обращаться к системам, оперирующим менее устаревшими знаниями, в поисках руководящих принципов в вопросах, когда, где, зачем и как людям жить.
И это поистине неотложная задача, ведь буквально ни одно – ни одно! – из современных и постсовременных мировоззрений нашего мира не располагает ничем хотя бы отдаленно напоминающим стадии пробуждения. Они слышали только о взрослении, расчищении и проявлении (эти термины мы обсудим позже). Это единственные их карты, используемые для осмысления территории, на которой они себя обнаруживают. Но они буквально и совершенно ничего не знают о пробуждении. Это величайшая катастрофа, культурное бедствие беспрецедентных масштабов.
Традиции повсеместно разделяют истину на две категории: относительную и абсолютную. Утверждение о том, что «вода содержит два атома водорода и один атом кислорода», представляет собою относительную, или условную, истину. Но утверждение «вода как таковая – проявление предельной Основы бытия» – предельная, или абсолютная, Истина. И нет простого или предуготованного способа выразить в словах безусловную Истину, но ее можно пережить или напрямую и непосредственно постичь. Именно это происходит в рамках практики развертывания медитативных стадий, ведущих к пробуждению. То, к чему вы пробуждаетесь в процессе, и есть предельная Истина.
Наша культура купается в море относительных истин, принадлежащих самым разным сферам, которые можно себе вообразить. Но она полностью лишена доступа к предельной Истине. Кроме того, культура и не подозревает о ее существовании; ей недостает знания предельной Истины, у нее даже нет осознавания отсутствия таковой. Это двойная утрата! Это как обморожение: подверженный ему участок тела не болит, и человек может думать, что все с ним в порядке. Но боль отсутствует не потому, что все хорошо, а потому, что чувствительность к ней в этом участке снизилась, как онемело и осознавание самого онемения. Это двойная утрата, и она уничтожает нашу культуру на всех ее уровнях – от самого нижнего до высшего.
У нас нет недостатка в критике западной культуры; разбирать ее недостатки – хобби любого начинающего философа или социолога из любого уголка Земли, что-то вроде излюбленного народного промысла. У нас в распоряжении критики капитализма, потребительства, сексизма, расизма, патриархата; бизнеса, движимого корыстью; электроэнергетики, базирующейся на ископаемых источниках; многонациональных экономических систем, разрушения окружающей среды, глобального потепления, милитаризма, всемирной бедности, разрыва между богатыми и бедными, эксплуатации и торговли людьми, эпидемии наркомании; глобальных проблем голода, нехватки воды, инфекционных заболеваний, истощения запасов продуктов питания – и т. д. и т. п.
Я вижу ценность всех подобных замечаний. Но есть еще одна критика, которая, берусь утверждать, так же важна (а может, и более), что и все вышеперечисленные. Однако ее никогда не упоминают. Речь о критике западной культуры в том, что она утратила контакт с собственными источниками пробуждения. У нее нет предельной Истины, которая могла бы играть роль путеводной звезды для навигации по океану человеческой деятельности. Это в конечном счете означает, что у западной культуры нет ни малейшей идеи, куда она направляется. Поэтому она, как правило, сдается и ожидает, когда же технологические достижения позволят разрешить некоторые по-настоящему серьезные и назойливые неурядицы нашей цивилизации. В конце концов, мы ведь на полном скаку несемся в высокотехнологическую сингулярность [8] , разве не так говорят? Вскоре она решит все наши проблемы, даже такие, которые настолько сложны, что мы об их существовании пока и не догадываемся. Обретшие запредельную разумность компьютеры их обнаружат и сформулируют в виде задачи, которую сами же и решат, благодаря чему наступит трансгуманистический рай на земле, аллилуйя!
8
Технологическая сингулярность (англ. singularity) – концепция, которую предложил футуролог Рэй Курцвейл. Согласно ей, в какой-то исторический момент в не столь отдаленном будущем (по разным оценкам, от 2030 до 2045 г.) технический прогресс ускорится и усложнится до такой степени (в частности, в связи с бурным ростом искусственного интеллекта), что будет развиваться экспоненциально, и это, по его мнению, радикально изменит облик человеческой цивилизации.
Дело не в том, что я в корне не согласен с какими-то из утверждений, порождаемых в рамках подобных воззрений. Просто все они – относительные истины, реальности и решения. Им все еще недостает предельной Истины, они не включают процесс пробуждения к предельной реальности, которая, будучи безосновной Основой бытия, в первую очередь заземляет и придает действительность всем подобным относительным устремлениям. Мы ныряем головой вперед в самую мелкую часть бассейна, призывая сограждан сделать то же так быстро, как возможно! Это призыв к массовому самоубийству, вот что. Еще хуже то, что мы этим гордимся! Гордимся тем, что барахтаемся в относительных истинах и упрямо утверждаем, будто предельной Истины вообще нигде нет и быть не может.
Однако предельная Истина не относится к тем явлениям, которые можно рационально продемонстрировать или доказать. Великие традиции формулировали это так. У человека есть по меньшей мере три способа познавания: око плоти, око разума и око созерцания [9] . Око плоти служит основанием конвенциональной науки: вся она базируется на доказательствах, почерпнутых из сенсорного опыта (или благодаря расширениям органов чувств, например телескопам, микроскопам, компьютерной томографии и рентгеноскопии). Око разума дает нам рациональность, логику и рассудок. Математика, например, – рассудочный опыт (никто никогда не видел, чтобы квадратный корень из минус единицы разгуливал по улице в сенсорном мире; это нечто существующее в разуме, т. е. ментальное переживание). Точно так же и логика, ее правила и нормы – по сути ментальные переживания. Не существует чувственных доказательств реалий разума: нет сенсорного доказательства математики или логики, оно невозможно. «Око разума» – проявление более высокого уровня развития, чем око плоти, и более низкое не может доказать более высокое. Аналогичная ситуация наблюдается и с «оком созерцания». Это еще более высокий уровень, который нельзя доказать при помощи ока плоти или разума (сенсорно-чувственного восприятия, рассудка или логики). Посредством ока созерцания человек может испытывать подлинные духовные переживания. Как сенсорные переживания становятся основой естественных наук, а ментальные – математики и логики, духовные оказываются фундаментом постижений на пути пробуждения: просветления, пробуждения, метаморфозы, гнозиса и джняны. Исследователи мистических, эзотерических (внутренних) учений великих традиций мировой мудрости в один голос утверждают, что, хотя их внешние постулаты во многом различаются и даже зачастую противоречат друг другу, внутренние, эзотерические – основанные не на верованиях, а на непосредственных духовных переживаниях пробуждения – проявляют примечательное сходство в своих утверждениях. Именно поэтому мистики практически всех мировых религий довольно легко понимают друг друга, хотя их экзотерические собратья жестко друг с другом спорят.
9
О трех очах познания см. книгу Кена Уилбера «Очи познания» (М.: Рипол-классик, 2016).
Однако эта универсальная сердцевина пути пробуждения и предельной Истины, как мы уже отметили, медленно, но верно теряет свое влияние повсюду в мире. Есть две важные причины, почему это происходит: во-первых, их часто путают с внешними, экзотерическими, детскими, мифическими нарративами (повествованиями), составляющими, пожалуй, 90% того, чему сегодня обучают в рамках мировых религий (и, по мере того как человечество продолжает путь взросления, оно все больше считает эти детские мифы постыдными и несуразными). Во-вторых – и именно на этом я хотел бы сделать акцент, – сами школы пробуждения отчасти утратили контакт с действительностью, устарели и потеряли актуальность: попросту из-за того, что проявили неспособность включить новые и имеющие глубочайшее значение истины в свои учения. Как я уже упоминал, я нисколько не сомневаюсь, что, если бы школы пробуждения создавались сегодня, они бы включили эти ключевые компоненты в свои учения. Добавление таких новых фактов на самом деле даже повышает эффективность работы по пробуждению! Почему бы традициям их не включить?