Религия и политика террора
Шрифт:
В 1735 году началось строительство крепости Кизляр. В последующие годы царское правительство продолжало настойчиво осуществлять на Кавказе свою завоевательную политику. К началу Х1Х века здесь возникла так называемая кавказская линия, представляющая собой цепь кордонных укреплений и казачьих станиц. В 1846 году для управления Дагестаном была введена должность военного губернатора с резиденцией в Дербенте.
Все эти процессы вызвали оживление русской православной церкви в регионе. В 1834 году было возведено укрепление Темир-Хан-Шура и расквартирован Апшеронский пехотный полк. В это же время начал функционировать, созданный еще Петром, Институт военного и морского духовенства, как централизованная организация, предназначенная для совершения обрядов и религиозно-нравственного воспитания военнослужащих в русских гарнизонах. В структуру
Государство, выстраивая свои отношения с Православной церковью, рассматривало последнюю, как учреждение, выполняющее определенные функции, как инструмент идеологического влияния в регионе. Поэтому в 1860 году в Тифлисе царское правительство учредило специальную организацию — «Общество восстановления православного христианства на Кавказе». Наиболее активными деятелями этого общества были А.И. Барятинский, митрополит Филарет и граф Блудов. Председателем общества в 1862 году был наместник на Кавказе Михаил Романов. Барятинский писал, что «… со временем христианство обнимет собою все горы, и на необходимые для миссионерской деятельности. Под руководством Священного Синода в 1861 году были переведены на кавказские языки «Святое писание», «Святое Евангелие», «Литургия Иоанна Златоуста», и т. д. Кроме того, здесь начинается создание благочинных округов Русской православной церкви.
В 1905 году в Порт-Петровске начинается строительство нового кафедрального Свято-Успенского собора. В Хасавюрте строится Знаменский собор, в Кизляре — церковь святого великомученика Георгия Победеносца, которые не только занимали особое место в православном богослужении, но и стали памятниками православной храмовой культуры, воплотившими в себе христианские эстетические и символические нормы. Письменные и документальные источники этого периода содержат ряд фактов, анализ которых позволяет отметить рост влияния в регионе православного духовенства.
К началу XX столетия приходы Русской православной церкви в Дагестане были частью церкви, занимавшей привилегированное положение, обладавшей огромным духовно-нравственным потенциалом и колоссальными финансовыми ресурсами. К 1917 г. в Дагестане действовало 22 православных прихода.
После победы социалистической революции религиозные организации Дагестана, в том числе и православные церкви, начали закрывать. В 30-х годах в Дагестане действовало 19 православных храмов. К началу 40-х годов все православные храмы Дагестана перестали действовать. В 60-70-х годах постепенно началось возрождение православия в республике. В 1986 г. в Дагестане функционировало 5 православных церквей — в гг. Махачкала, Дербент, Хасавюрт, Кизляр, в Кизлярском районе.
Так, уже в 1990 г. в Дагестане действовали 11 приходов русской православной церкви (РПЦ), из них 3 церкви — в гг. Махачкале, Хасавюрте, Дербенте и 8 — молитвенных домов — в гг. Буйнакске, Каспийске, Кизляре, Избербаше, а также в ее. Тарумовка и Кочубей Тарумовского района и с. Крайновка Кизлярского района.
Несмотря на возрождение религии и православия, в частности, количество прихожан Русских Православных церквей республики стало заметно уменьшаться. На этот процесс значительное воздействие оказали миграционные и демографические процессы, происходившие во второй половине XX века. За последние годы доля русских существенно сократилась среди населения Кизляра, Каспийска, Махачкалы, Хасавюрта, Тарумовского и Кизлярского районов. Анализ миграционных потоков свидетельствует об опережающем оттоке русских из городов по сравнению с сельской местностью.
Если за 30 лет (1959–1988 гг.) численность русских сократилась на 22 %, то за последние 10 лет (1989–1999 гг.) — на 28 % и составляет лишь 5,6 % населения республики. Среди причин оттока русского и русскоязычного населения из Дагестана, кроме экономической, следует указать на следующие: существенное изменение этнокультурной среды дагестанского города, где интенсивный приток сельского населения привел к общему понижению урбанизированности дагестанского города; дезорганизация общественной жизни, активизация криминальных структур, ослабление законности, способности государственных органов обеспечить защиту
Сейчас, несмотря на трудности, многие выехавшие русские граждане республики возвращаются, в частности в г. Кизляр. В праздничные дни можно наблюдать большое количество прихожан в православных церквях республики, около 250–300 человек, в обычные дни их бывает около 30–50 человек. Среди прихожан РПЦ наметился большой приток молодых людей — от 15 до 35 лет.
Постепенно началось и возрождение старых церквей, действующих еще до революции, так, например, до революции в с. Коктюбей действовал русский православный храм, который позже был уничтожен, сейчас русские жители села хотят восстановить его. Пока только арендовано старое помещение детского сада, в котором будет располагаться церковь. В г. Кизляре идет активная работа по восстановлению женского монастыря.
Идет строительство часовни Александра Невского в военной части г. Буйнакска, которое было начать по инициативе руководства части. Большую поддержку и помощь православным приходам в деле восстановления и строительства новых храмов оказывает руководство республики, местные администрации и отдельные лица.
Сейчас в Республике Дагестан действуют 12 православных приходов. Они делятся на два благочиния (округа). Махачкалинское благочиние, в которое входят Свято-Успенский кафедральный собор г. Махачкалы, Каспийский храм Казанской Божьей Матери, Хасавюртовский храм Святого Знамения Божьей Матери, Дербентский Покровский храм и Серафимовский молитвенный дом г. Избербаша и строящаяся в военной части г. Буйнакска часовня Александра Невского. К Кизлярскому благочинию относятся — Кизлярский храм Святого Великомученника Георгия Победоносца, Кизлярская Никольская церковь, Никольский молитвенный дом с. Крайновка Кизлярского района, Никольская церковь с. Кочубей и церковь Святого апостола Андрея Первозванного с. Тарумовка Тарумовского района, строящийся молитвенный дом в с. Коктюбей.
Все русские православные приходы Дагестана с декабря 1998 года вошли во вновь созданную Бакинскую и Прикаспийскую Епархию Русской Православной Церкви Московского Патриархата
1.5. ИСТОРИЧЕСКИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ АСПЕКТЫ ИУДАИЗМА В ДАГЕСТАНЕ
Сегодня существуют разные точки зрения о том, когда и при каких обстоятельствах иудаизм проник в Дагестан. Некоторые исследователи (Новосельцев А.И. и др.) полагают, что иудаизм был принят на территории Дагестана в конце VIII в. татами и горскими евреями, владевшими землями Южного Дагестана и Северного Азербайджана. По мнению других исследователей, предки татов и горских евреев являются прямыми потомками древних обитателей Азербайджана — зороастрий-цев, огнепоклонников, позже перешедших в иудаизм. Третья группа ученых считает, что иудаизм на Кавказ проник с потомками тех иудеев, которые в VI в. до н. э. были уведены в плен или рабство персидским царем Киром из рода Ахеменидов после завоевания Вавилонии и Иудеи. Они оказались потом в Персии, а далее на Кавказе. П. Услар сообщает, что среди дагестанских евреев существует предание о том, как их предки покинули Палестину еще до рождества Христова.
Четвертая версия заключается в том, что в начале III в. н. э. из Ирана династия Сасанидов, приступившая к завоеванию соседних областей Кавказа, переселила в качестве колонистов иранские племена иуда-истов из Мидии (Иран) в Азербайджан и Южный Дагестан. Они хотели закрыть так называемые Албанские ворота (Дербентский проход) и тем самым обезопасить свои владения с севера.
Известный дагестанский ученый-историк Р.М. Магомедов связывает происхождение здесь татов с просачиванием в Дагестан с севера ираноязычных племен, которые потом в период правления Сасанидов осели в разных районах Кавказа и приняли иудаизм.