Религия и политика террора
Шрифт:
Напряженная общественно-политическая и религиозная ситуация сложилась в селениях Карамахи, Кадар, Чабанмахи, Ванашимахи и Чан-курбе Буйнакского района. 8 сентября 1996 г. в сел. Карамахи Буйнакского района между представителями противоборствующих религиозных течений произошло крупное столкновение. По сообщению пресс-службы МВД РД, в район противостояния были подтянуты дополнительные милицейские силы, ОМОН МВД Дагестана. Обстановка разрядилась после разъяснительной работы администрации района, представителей МВД и ФСБ.
Экстремисты были непримиримы не только по отношению к суфийским школам (Сайда Чиркейского, Магомед-Амина Параульского и Арс-лан-Апи Гамзатова), но и стали выступать против многих традиционных похоронных, свадебных, молитвенных обрядов, требовали запретить мавлиды, зикры, установление высоких надгробных памятников.
Хроника событий тех лет показывает рост экстремистских выступлений исламистов. 12 мая 1997 г. в Буйнакском районе была спровоцирована массовая драка
Был очевиден серьезный внутриконфессиональный кризис. Мусульманское духовенство оказалось расколотым окончательно. Его конформистская, традиционалистская часть, упрочив свои позиции в ДУМД, все решительнее стала наступать на своих оппонентов. Оппозиционная ваххабитская часть все больше делала крен в сторону радикализации и экстремизма. Специфика внутримусульманского противостояния в Дагестане состояла в том, что она носит и прямой и опосредованный характер. Это направление усилий противостоящих течений на формирование о своем оппоненте негативного общественного мнения и апеляция к общественности, подчеркивание якобы имеющегося размывания коренных устоев дагестанского народа и его культурно-национальной самобытности. Очень частыми были попытки подавления своего оппонента с помощью государства, с привлечением известным образом ориентированного правительства. Многочисленные попытки найти компромисс между ними, примирить враждующие стороны, призвать к законности и порядку не увенчались успехом.
Манифестом исламского экстремизма в Дагестане стала книга М.Тагаева «Наша борьба, или повстанческая армия имама». Сценарий, написанный Тагаевым, не является плодом его абсурдных мечтаний. Достаточно отчетливо влияние идей создателя идеологии современного исламского экстремизма С.Кутба.
В целом логическая цепочка, выстраиваемая исламскими экстремистами в Дагестане, выглядела следующим образом. Цель, поставленная Аллахом перед человечеством, — создать и поддерживать на земле общество, построенное согласно ниспосланным законам. И любое общество, не основанное на шариате, противоестественно и совершает преступление против бога. При этом употребляется понятие «ха-кимийя». Его суть заключена в том, что «никто из сотворенных богом не может устанавливать иные законы, чем те, которые были установлены Аллахом». Это признание имеет далеко идущие цели, отрицающие любые формы правления, кроме мусульманской теократии. Какие-либо законы, кроме шариата, не имеют силы — подчиняться им не только не нужно, но и преступно. Теория общественно-политического устройства Дагестана у исламских экстремистов основывается на тотальном характере ислама, сфера деятельности шариата не может быть ничем ограничена. На уровне индивидуальных религиозных представлений, исламские экстремисты, декларируют полную свободу, ссылаясь на Коран: «Нет принуждения в вере» (2:256), при условии, что он будет подчиняться шариату. Однако, демагогичность подобного заявления очевидна: какая может быть свобода выбора при полной несвободе, ограниченной шариатом. Идеалом политической системы видится имамат. «В Дагестане, — заявляют экстремисты, — высшим должностным лицом является Имам, избираемый всеми коренными народами на общедагестанском Курултае. Он является олицетворением государства, обладает высшей исполнительной властью…»
В стратегии и методах борьбы исламских экстремистов можно выделить три стадии. На начальной стадии основной акцент ставился на просветительской и благотворительной деятельности. На следующем этапе — создание организации и воспитание будущих моджахедов, обладающих военными навыками. «Среди видов и форм физической подготовки, — считает М.Тагаев, — необходимо выделить выносливость, ловкость… овладение огнестрельным и холодным оружием…» И третья — насильственная стадия, которая заключается в решительной борьбе за захват власти и установление исламского порядка. Все эти стадии поэтапно попытались воплотить в жизнь в Дагестане. Первые исламские призывы прозвучали в мусульманских газетах «Путь ислама», «Халиф», «Знамя ислама», «Шариат», «Исламская истина», с легкостью зарегистрированных. Создав незаконные вооруженные формирования, захватив власть в селениях Чабанмахи, экстремисты объявили здесь шариатское правление и
Нужно сказать, что произошедшие в Дагестане события явились результатом обострения социально-экономических проблем республики на фоне подрывной деятельности некоторых стран Персидского залива и прямым следствием неурегулированности чеченской проблемы. Если попытаться шире рассмотреть эту проблему, то можно обнаружить ряд разнопорядковых факторов: глубокие общественно-политические преобразования, отсутствие стабильности в обществе, углубляющееся имущественное и материально-финансовое неравенство, отток сельского населения в города и увеличение количества безработных, инфляция, отсутствие правовой защиты и т. д.
В ряду множества факторов, влиявших на дальнейшую политизацию ислама и развитие исламского экстремизма в Дагестане, нам хотелось обратить внимание и на следующий, на наш взгляд, немаловаж^ ный факт. «Перестройка» религиозной жизни в Дагестане по времени совпала с открытием в Москве посольств ряда арабских стран. Появление их миссий в России внесло существенные коррективы в тактику деятельности республиканских исламских организаций, центров и партий. С помощью отделов по делам ислама, открытых в ряде посольств, исламисты начали активно восстанавливать связи с зарубежными исламскими центрами. В республику стали завозить и бесплатно распространять десятки тысяч экземпляров Корана и религиозной литературы. Международные исламские организации начали подписание различных контрактов по строительству мечетей и исламских центров, организацию бесплатного паломничества, обучения за рубежом и многое другое. Создав базу единомышленников среди исламистов и пользуясь открытостью республики, посольства арабских стран стали привлекать для работы в Дагестане различные мусульманские фонды и организации. В Махачкале и в других городах открылись филиалы «Организации исламской солидарности», «Ахмед аль Дагестани», «Общество Шамиля», партии «Нахдат», «Джамиатул муслимин» и т. п. Именно эти организации должны были утвердить арабское влияние в республике. Миссионеры из Саудовской Аравии, Турции, Кувейта, Ливии, Албании, Великобритании, Малайзии, ОАЭ, Туниса, специальными рейсами стали прибывать в республику.
Среди приглашенных в Дагестан были известные люди исламского мира: муфтий Албании Хафис Сабрис Коджи, Шейх Мухаммед бен Насер Аль-Абуди из Саудовской Аравии, Махмуд Назым Адиль-шейх Киб-риса из Турции и др. Надо сказать, что их влекли в Дагестан не только памятники древнего Дербента и кладбище «Кырхлар» — сорока первых асхабов Пророка Мухаммеда, погибших за исламскую веру в Дагестане еще в VIII веке. Они ехали сюда со своими концепциями социально-экономического и политического устройства общества и находили поклонников среди дагестанских исламистов. Конечно же, было бы наивно полагать, что экстремизм в Дагестане обусловлен лишь зарубежным влиянием. Здесь можно выделить целый комплекс проблем, обусловивших перерастание фундаментализма в экстремизм. Немаловажное значение имели процессы, происходившие в целом на Кавказе и в Чеченской республике, в частности. Превращение ислама в интегральную часть политической надстройки Чеченской республики, активное его участие в становлении и управлении республикой через созданные там муфтият, Совет Улемов и шариатские суды, серьезно подстегивали устремления дагестанских исламистов. Близость позиций определяли, возникающие в то время различные региональные религиозно-политические организации. В 1992 году в Грозном был создан Высший религиозный совет народов Кавказа во главе с шейх-уль-Гаджи Аллахшукюр Паша-заде. Были созданы и Управление мусульман Кавказа и Консультативный совет международного форума «Кавказский дом». Немаловажное значение имели происходившая ломка привычных социальных отношений, издержки становления капитализма и рынка.
Вместе с тем, основным каналом распространения ваххабизма на Кавказе являлась бесконтрольная долларовая экспансия, совершаемая ваххабитскими центрами и эмиссарами из Саудовской Аравии, Кувейта и других стран мусульманского мира. Свидетельство тому — секретное донесение службы контрразведки РФ, датированное ноябрем 1992 года: «Большую часть эмиссаров, финансируемых Исламской партией возрождения, составляют приверженцы ваххабитского толка ислама. В этом плане выделяются гражданин ОАЭ Сервах Абед Саах, организовавший в Кизилюртовском и Хасавюртовском районах издание, пропагандирующее ваххабизм, а также руководитель филиала Международной исламской организации «Спасение» на Северном Кавказе и в Азербайджане гражданин Алжира Зарат Абдель Кадир».
По оперативным данным спецслужб, только ее филиалу в Дагестане Саудовской Аравией в текущем году выделено 17 млн. долларов. В республике эмиссары активно использовали структуры Махачкалинского исламского культурного центра. Серьезную активность в Дагестане проявляла и другая саудовская организация МИОС («Аль Игаса») и ее лидер некто Дагистани. По сведениям ФСБ РФ, Абдель-Хамид Джа-фар Дагистани возглавлял русский отдел «Аль Игаса» в Саудовской Аравии. Одновременно служил имамом мечети в Медине и с 1992 года выполнял на Северном Кавказе деликатные поручения одной из саудовских спецслужб. В 1994 году посольству Саудовской Аравии было заявлено о нежелательности его пребывания на территории России.