Россия и мир. Синергия развития
Шрифт:
В.И. Ленин выделил три источника и три составные части марксизма: политическую экономию, научный коммунизм, диалектический материализм. Получилась своеобразная триада. Однако в ней отсутствует триединство. Думается, что внутреннее единство в мировоззрении К. Маркса и Ф. Энгельса было – это раннее иудео-христианство, в котором они Бога заменили материей.
В молодости К. Маркс и Ф. Энгельс были идеалистами. Под влиянием Л. Фейербаха они увидели сущность христианства в любви между людьми. И Христос учил тому, что не познавший любви не познал Бога, потому что Бог есть Любовь. Отсюда было очень легко «изъять» Бога и провозгласить смысл жизни во взаимной человеческой любви.
Достаточно глубоко понять марксизм невозможно без уяснения места христианства в духовной ноосфере человечества.
Дохристианские религиозные и философско-мистические учения Востока исходили из признания единой, всеохватывающей, живой и сознательной основы всякого бытия, всех живых существ. Называли ее разными именами (Бог, Абсолют, Дао и др.), часто подчеркивали принципиальную невозможность выразить эту основу не только в словах, но и вообще каким-либо способом – невыразимое, не проявляемое, не постигаемое умом, но все, что есть порождающее из себя и в себя по истечении некоего срока вбирающее. Человеческая сущность, его истинное глубинное Я является частицей Бога и должно к нему вернуться. Все проявляющиеся миры, включая психическую и физическую оболочку человеческого Я, являются мировой иллюзией. Человек должен отбросить иллюзии и вернуться к своему первоисточнику – Абсолюту, Богу, слившись с ним в одно неразрывное целое.
Человеческие личность, общество, история в таком мировоззрении представлялись малозначимыми частностями, все призвание которых состоит в одном – раствориться в Абсолюте. Тем не менее на почве религии Абсолюта сформировались глубочайшие духовные доктрины древнего Востока, различавшие спектральный состав человека (начиная от эфирного тела, вокруг которого сгруппированы частицы физического организма, и кончая астральным, ментальным, казуальным и духовным началами и телами, а также сутью человека – его истинным Я). При этом адепты мистических знаний все яснее осознавали иерархию Космоса, ступени эволюции, по которым путем перевоплощения проходят все живые существа, начиная от почти бессознательности амебы и кончая всесознательностью Бога. Однако иерархическая лестница духовной эволюции лежала за границами видимых материальных форм, которые принимались за несущественное. Вместе с ними несущественным оказывались и личность человека, и человеческий социум.
Личность и социум, однако, давали о себе знать, но не сверху, не из божественной, духовной сферы, а снизу, со стороны эгоизма человека, его подсознания. Отсюда часто наблюдался эгоистичный произвол личности, формирование восточных деспотий, застой на века азиатского способа производства, в основе которого лежало всеобщее огосударствление львиной доли общественного богатства и власти в лице монарха. В противовес духовной иерархии как лестнице духовной эволюции создавалась материально зримая иерархия восточных деспотий.
В этой системе восточных обществ исключение составлял иудейский народ. Ценой потери одних духовных богатств ему удалось выйти на качественно новые приобретения. Впервые получила существенную значимость человеческая история, социум, личность, правда, в ее подчиненности законам Торы и жестко иерархизированному обществу. За это пришлось заплатить разрывом непосредственного контакта индивидуального Я с Богом. Разрыв этого контакта сделал человеческое Я слабым, неспособным в одиночку подниматься по лестнице духовной эволюции. Отсюда возник сильный импульс к коллективизму, к коллективной молитве, к идеалу Рая, осуществляемому на Земле. Этот Рай должен был принести Мессия, которого веками ждал еврейский народ. Идея бессмертия индивидуальности, перевоплощающейся во многие тела, все более заменялась идеей бессмертия еврейского народа. Человек, сущность которого отрывалась от внутренней идентичности с Богом, расценивался как существо,
И вот на такой духовной почве зародилось учение Христа. Он утвердил учение об изначальном бессмертии человеческой сущности, ее идентичности с Богом: «Как долго ты был со Мной, и ты Меня не узнал»; «И Он был в мире, и мир был с Ним, но мир Его не узнал». В отличие от многих древних восточных мистических учений Христос призывал не просто вернуться к Богу, но постигать его через взаимную любовь людей друг к другу: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Эта религия любви осуществлялась не физически, но в глубине живого сердца человеческого Я: «Бог есть дух, и поклоняться ему надлежит в духе и Истине».
Раннее христианство стало распространяться в геометрической прогрессии сразу после ухода Христа с исторической арены. Здесь имел место особый, кумулятивный эффект массово-коллективистской психологии. Чтобы представить природу этого эффекта, вообразим себе такую ситуацию. Средства массовой информации объявляют о выступлении на стадионе знаменитого целителя, который обещает вылечить всех присутствующих и зарядить их жизненной энергией. В этом случае собираются в основном верующие в целителя. Каждый из них заранее настраивает себя на положительный эффект, бессознательно мобилизует и концентрирует свою жизненную энергию, превращаясь как бы в батарею, заряженную биомагнетизмом. Когда на стадионе соберутся десятки тысяч подобных живых батарей, само появление целителя разом их активизирует. Возникает колоссальной силы поток жизненной энергии, охватывающей всех присутствующих, включая целителя. Он может быть даже шарлатаном, это неважно. Главное, чтобы в него верили. Поток жизненных энергий в единстве с верой в любом случае излечит многих из присутствующих. Аналогичный жизненный поток возникает и на концертах рок-групп.
В раннем христианстве был задействован подобный механизм, ориентированный на взаимную человеческую любовь. Вера и энергетический подъем, взаимно усиливая друг друга по принципу обратной связи, приводили первых христиан в состояние экзальтации, эйфории, позволяли им стоически переносить пытки и мучительную смерть.
Такая духовная жизнь требовала полного материального равенства людей, отказа от богатства и личной собственности. Ведь богатый и знатный, утонченный и привыкший к комфорту не возлюбит грязного, примитивного, умственно ограниченного, лишенного всего и вся. Поэтому всеобщность человеческой любви ранних христиан предполагала отказ от богатства, коллективистский образ жизни в условиях общественной собственности. Более того, предполагался отказ от красоты, образования, культуры, утонченности, ибо все это казалось препятствием для всеобщности любви. Ведь привязанный к красоте не возлюбит урода.
Совсем не случайно первые христиане накаляли на кострах египетские обелиски с надписями, затем обливали их холодной водой, с тем чтобы камни треснули. Их осколки разбрасывали по сторонам. Так и знания, и культура древних времен уничтожались как препятствия новой вере.
Таким образом, раннее христианство образовалось путем сплава из трех составляющих: особой духовности иудейского народа, учения Христа, кумулятивного эффекта всеобщей любви его первых последователей.
Римская империя, столкнувшись с христианством, уже набравшим силу, сумела в конце концов подчинить его себе. В свою очередь христианам удалось инфильтроваться в структуры светской власти. В итоге возник своеобразный симбиоз «царства кесаря» и царства христианского Бога. Первоначальное христианство снизошло до уровня сект и еретических, тщательно конспирируемых течений. Идеалы равенства, братства, всеобщей любви, совместной собственности были, по существу, забыты официальной церковью. Восторжествовала жесткая иерархия церковной и светской власти. Церковь и ее иерархи стали накапливать колоссальные богатства. В некоторых монастырях процветал разврат. Верующих притягивали в церковь не столько благодатью Бога, сколько страхом Ада и посулами избежать вечных мук. Войны, грубое насилие, тотальный террор инквизиции знаменовали собой симбиоз церкви и власти от мира сего. Сама религия, по существу, все более материализовалась, огрублялась.