Россия и мусульманский мир № 3 / 2015
Шрифт:
В период с 2009 по 2013 г. была проведена работа по изучению архива медресе: личные дела, рабочие протоколы, расписание, учебные программы. Архив включал в себя документы, начиная с 1991 по 2012 г. Не все личные дела сохранились, поэтому точных данных по количеству и составу учащихся в разные годы получить не удалось. В первом учебном полугодии 2013–2014 гг. общее число студентов, или шакирдов, как принято называть учащихся медресе в мусульманской традиции, составило 263 человека. Всего удалось изучить более 200 личных дел учащихся очного отделения и более 200 личных дел студентов заочного отделения, которое открылось в 1999 г., в то время как первые занятия в медресе стали проводить в 1992 г. Также были проведены глубинные интервью 55 с учащимися очной, заочной форм обучения, выпускниками медресе, с преподавателями и директором «Хусаинии»; кроме этого, среди студентов очного и заочного отделений было проведено анкетирование с открытыми вопросами. 50 человек ответили на вопросы исследователя. В рамках данной статьи автор представил только некоторые выводы, полученные в результате исследования.
55
Заявление на поступление в медресе, 1993 г. / Личный архив автора.
Сегодня медресе «Хусаиния», как и многие другие мусульманские школы среднего звена, имеет государственную лицензию на ведение образовательной деятельности, тем самым отвечая общероссийским критериям обеспечения условиями для профессиональной подготовки кадров. При этом нельзя однозначно поставить в один ряд среднее специальное религиозное образование, получаемое
56
Заявления на поступление в медресе, 1991–1993 гг. / Личный архив автора.
57
Анкеты для шакирдов медресе с открытыми вопросами, 2012 г. /Личный архив автора.
Участвовавшие в опросе при исследовании, отвечая на вопрос о своих планах на будущее, писали: «Работать имамом»; «стать хазратом, чтобы преподавать детям и распространять ислам» 58 . В таких случаях учащиеся избирают религиозную среду как основное поле своей трудовой деятельности. Согласно статистике, которую ведут в самом медресе, 70% выпускников очного отделения работают в качестве имамов. Стоит отметить, что в 2013 г. на втором, последнем, курсе очного отделения медресе обучаются шесть человек. Порой подобный выбор учащиеся делают во время обучения. В медресе работает семь преподавателей, и большая часть из них окончили медресе «Хусаиния», в том числе директор медресе. 60% студентов очной формы обучения медресе «Хусаиния» во время опроса отмечали, что хотели бы в дальнейшем работать имамами или хазратами, при этом не все из них поступили в медресе с этой целью, но по настоянию родителей или из-за отсутствия других перспектив 59 . Говоря о причинах поступления в медресе, шакирды отвечали: «Меня попросили родители, я согласился» 60 . Можно, таким образом, предположить, что сам процесс обучения мотивирует шакирдов, меняет их мнение относительно своей самореализации в жизни.
58
В медресе de facto принимают всех, кто приходит, порой без полного пакета документов. Нет системы отсева абитуриентов. Вероятно, причиной тому является маленький поток желающих учиться в медресе, особенно на очной форме.
59
Анкеты для шакирдов медресе с открытыми вопросами, 2012 г. / Личный архив автора.
60
Автобиография абитуриента медресе, 1993 г. / Личный архив автора.
Однако есть и те, кто поступает в медресе, имея изначально мотивацию работать в религиозной сфере, либо уже работая здесь. Среди студентов заочной формы обучения встречаются люди, которые уже служат имамами в мечетях Оренбуржья и Башкортостана. В медресе они приходят, чтобы получить более систематизированные знания, необходимые для их работы. Также есть шакирды, приехавшие учиться по направлению религиозной общины. В последние годы таких случаев становится меньше, судя по документам. Но еще десятилетием раньше, особенно в середине 90-х годов, направленных студентов было гораздо больше. В архивах личных дел шакирдов медресе за эти годы достаточно часто, в 30% случаев, встречаются направления и характеристики от местных религиозных организаций, причем местные общины направляли не только мужчин, но и женщин, что свидетельствует о потребности религиозных общностей в сведущих в религиозных вопросах людях.
Стоит отметить, что на учебу в медресе направляли не только религиозные организации или приходские советы, но и администрации районов, акционерные общества. Среди документов, сдаваемых поступающими в медресе, были найдены автобиографии, в которых будущими студентами указывались причины их поступления, места учебы и прежней работы. Были среди поступающих те, кто попал под сокращение на предприятии, и, лишившись работы, через какое-то время поступал в медресе 61 . Также, отвечая на вопросы анкеты, один из шакирдов указал, что пришел в «Хусаинию», не зная куда пойти, будучи воспитанником детского дома: «Я решил поступить в медресе не по своему желанию, а по вынужденным обстоятельствам в жизни, по Воле Всевышнего Аллаха» 62 . Таким образом, религиозная школа служит неким убежищем для людей, не имеющих альтернативы. Здесь же необходимо указать и нравственно-воспитательные функции медресе, ярким подтверждением чему стала беседа с одним из выпускников. По окончании средней школы по настоянию родителей молодой человек пришел учиться в медресе, имея репутацию хулигана и мелкого правонарушителя, при этом не проявляя особого интереса к религии. Как отметил сам бывший шакирд «Хусаинии», он переосмыслил свои поступки не только в отношении единоверцев, но и в целом. Ныне этот человек работает над докторской диссертацией в области естественных наук и оценивает свое социальное положение как успешное.
61
Анкеты для шакирдов медресе с открытыми вопросами, 2012 г. / Личный архив автора.
62
Интервью с выпускником.
Завершая статью, автор в данной части своего исследования пришел к следующим выводам. Религиозное мусульманское образовательное учреждение среднего звена – медресе – является важным этапом для исповедующего ислам человека, где он проходит вторичную социализацию, включаясь в общие социальные процессы с обновленными культурными, нравственными и даже мировоззренческими ориентирами. Во время обучения человек учится включать свою религиозную жизнь в общую социальную среду, т.е. соотносить свое социальное поведение с полученными знаниями. В определенных случаях медресе служит основой для профессиональной самореализации человека, но в большинстве своем медресе отвечает психологическим или духовным запросам людей, закладывает в индивидуальный полюс человека определенную систему ценностей, которая, в свою очередь, влияет на общесоциальную интеграцию мусульман, межнациональные и межконфессиональные отношения в регионе. При этом качество последних также зависит от содержания мировоззренческих установок, заложенных в учебную программу религиозной школы, которая не всегда универсальна для всех подобных учреждений в стране. Зависимость процесса социализации верующих от содержания образовательного процесса в медресе станет предметом будущей части исследования автора.
Исламская богословская литература салафитского толка в современном Татарстане
Татарстан не стоит в стороне от процессов, происходящих во всем мире. Те тенденции, которые наблюдаются среди мусульман других стран и регионов, затрагивают в той или иной мере местных мусульман также. Появляются новые исламские течения и группы, нетрадиционные для мусульман РТ. На сегодня можно утверждать, конечно, с учетом низкой религиозности в республике, что наиболее широкое и существенное распространение получила среди соблюдающих 63 мусульман так называемая салафитская идеология (саляфиййа). Речь идет не о строго структурированных джамаатах (группах), которые существуют в современном мире среди так называемых «крайних» салафитов, а о направлении богословской мысли или новом мазхабе (толке). Более правильно называть это учение таймизмом, а его последователей таймитами, либо ваххабитами, соответственно, в честь основоположника – средневекового богослова Ибн Таймиййи (ум. в 1328 г.) или его позднего последователя Ибн ‘Абдальваххаба (ум. в 1792 г.). Большинство суннитских богословов одобряют подобные термины, так же как и понятия «аш‘ариты» от имени имама аль-Аш‘ари, «матуридиты» от имени имама аль-Матуриди, или «ханафиты» от имени имама Абу Ханифы, «шафи‘иты» от имени имама аш-Шафи‘и и т.д. А термин «саляфиййа», наоборот, считают неприемлемым нововведением в исламе [аль-Буты, 2008, с. 202–230], ведущим к расколу и смуте в рядах верующих мусульман, ведь называющие себя таким образом претендуют на то, что только они следуют традиции праведных предков (по-арабски «саляф») 64 .
63
То есть такие мусульмане, которые не просто исповедуют ислам на уровне веры, но также стараются соблюдать его предписания и ритуалы.
64
Саляф – мусульмане первых поколений, на пример которых более поздняя традиция ссылается при утверждении постулатов вероучения и права. Суннитский ислам (ахль ас-сунна валь-джамаа) строит свои вероубеждения именно на этой традиции [Али-Заде, 2007, статья «Саляф»].
В традиционном исламе считается, что все сунниты следуют традиции праведных предков. Сунниты имеют одно учение в основных вопросах веры, поэтому называются термином ахль ас-сунна валь-джама‘а (люди сунны и согласия общины), а в ответвлениях вопросов веры они являются аш‘аритами или матуридитами, вопросов религиозной практики – ханафитами, маликитами, шафи‘итами и ханбалитами. Интересно, что один из современных авторитетов ваххабитов, бывший муфтий Саудовской Аравии покойный шейх Бен Баз в своих фетвах очень даже положительно относился к названию «ваххабиййа», считая его известным и благословенным, указывающим на достоинства в вере. Однако другие саудовские шейхи и вообще многие ваххабиты или таймиты предпочитают называться либо салафитами, либо муваххидами (единобожниками), либо, в крайнем случае, ханбалитами 65 . Для исследователей ислама таймиты или ваххабиты – одно из направлений ислама, и их название не имеет какой-либо негативной окраски. Теория этого направления разработана имамом Ибн Таймией, а практическое воплощение это направление получило уже благодаря Ибн ‘Абдальваххабу, конечно, с учетом его союза с семейством Са‘уд в Неджде.
65
Оба шейха, Ибн Таймиййя и Ибн ‘Абдальваххаб, изначально были представителями ханбализма, четвертого суннитского мазхаба. Как правило, сами салафитские шейхи начало своего учения видят в воззрениях имама Ахмада ибн Ханбаля. Ученые традиционных толков суннитов утверждают, что салафиты противоречат вероучению Ибн Ханбаля, как и учению остальных трех имамов суннитов. Однако в вопросах фикха современные салафиты ближе к школе ханбалитов.
Простые мусульмане, попавшие под влияние проповедей таймитов или читавшие их книги, называют ашаритов и матуридитов «заблудшими мусульманами», а в худшем случае выводят их из ислама. Это несмотря на тот пласт исламской литературы традиционных толков, где говорится об обратном. Как выразился один из современных крупных богословов ислама М.С. Рамадан аль-Бутый: «Аш‘ариты и матуридиты – кровь и плоть ахль ас-сунна валь-джама‘а, и его значительное большинство (ас-савад аль-а‘зам), которому Посланник Аллаха (с.а.в.) повелевал следовать» [аль-Бутый, 2008, с. 215]. Но, к сожалению, в некоторых регионах Татарстана есть молодежь, которая просто отказывается слушать проповедников, если они начинают ссылаться на имама Абу Ханифу или имама аль-Матуриди, авторитетов традиционных мусульман. В этом плане Духовное управление мусульман РТ должно еще долго стараться и работать, чтобы переломить ситуацию 66 . Понятно, что такая ситуация сложилась не сразу – сказываются долгие годы бесконтрольного вмешательства представителей нетрадиционных толков ислама. Именно салафитская литература сыграла немаловажную роль в распространении таймитских или ваххабитских воззрений среди мусульман республики. Литература традиционных толков ислама была неконкурентноспособной по всем аспектам: по количеству, качеству, доступности и детализации материала.
66
Не секрет, что салафизированная молодежь представляет собой группу риска, особенно в среде сильной религиозной неграмотности. Именно такая молодежь является легкой «добычей» для проповедников так называемого «крайнего» ваххабизма, т.е. представителей джихадизма. Основные авторитеты обычных салафитов и крайних одинаковы. Разнятся лишь некоторые трактовки и подходы к определенным вопросам.
В чем же отличие салафитов (таймитов или ваххабитов) от обычных суннитов с точки зрения теологии? Если быть кратким, то можно сказать, что разногласия обычных суннитов с называющими себя салафитами заключаются, главным образом, в трех вопросах [аль-Бутый, 2008, с. 119–201], которые могут иметь вариации. Это вопрос атрибутов Аллаха, т.е. вопрос их толкования и понимания единобожия (таухид), затем проблема нововведения (бид‘ат) и, наконец, отношение к суфизму. Эти вопросы могли бы остаться теоретическими и не выйти за рамки страниц теологических трактатов, как, в принципе, это было раньше. Но реальная жизнь, особенно события последних столетий, представляет эти разногласия уже на другом уровне. Неадекватное (радикальное) понимание этих вопросов сегодня ведет к религиозному экстремизму, что, в свою очередь, приводит к более плачевным последствиям, агрессии и убийствам. И наоборот, если уладить эти конфликтные точки между таймитами, с одной стороны, и аш‘аритами и матуридитами – с другой, то все сунниты могут вздохнуть свободно и решать насущные проблемы мусульманской общины 67 . Самый главный вопрос для мусульман – это вопрос единобожия (таухид). Вот здесь и происходит обвинение в многобожии (ширк), которое приводит к конфликту и обвинению в вероотступничестве 68 . Это справедливо в отношении обеих сторон, т.е. и среди традиционных мусульман также, хотя и намного реже, встречаются крайние или исповедующие взгляды отдельно взятых суннитских богословов из числа аш‘аритов и матуридитов, которые считают салафитов (ваххабитов) неверными из-за того, что они поклоняются некому объекту, расположенному на небе, т.е., с их точки зрения, совершают идолопоклонничество (ширк).
67
Мы упомянули наиболее существенные теологические отличия, имея в виду обычных или «умеренных» салафитов. которые, как было сказано, представляют группу риска, составляя большинство всех салафитов. Если рассматривать так называемых «крайних» салафитов или джихадистов, то мы выйдем на следующий уровень теологических разногласий, главным образом касающихся вопросов мира и войны между мусульманами и неверными и вопросов обвинения в неверии.
68
Вероотступничество в исламе – один из великих грехов, который карается смертной казнью при наличии института халифата или исламского государства. Но обвиняемый и уличенный в этом может покаяться перед шариатским судьей и избежать наказания. В условиях отсутствия института исламского государства некоторые радикалы пытаются сами наказывать вероотступников, иногда не заботясь о предоставлении обвиняемому возможности покаяния.