Россия и мусульманский мир № 3 / 2015
Шрифт:
Опасения властей и сегодняшнего ДУМ РТ связаны с тем, что среди таймитов есть «умеренные» и «крайние», и есть занявшие промежуточное положение между ними. Крайние, так называемые салафиты-джихадисты, в настоящее время готовы к войне и ведут военные и подрывные действия, необязательно в открытой форме, против неверных, в том числе и мусульман, которых они также считают неверными. Дело в том, что живущие на территории неверия или войны (дар аль-куфр или дар аль-харб) называются у них термином «харби», а их с точки зрения шариата (по законам военного времени) можно уничтожать. Понятно, что эта категория салафитов наиболее малочисленная и непопулярная. Именно они могли быть замешаны в убийстве заведующего учебным отделом ДУМ РТ Валиуллы хазрата Якупова и покушении на бывшего муфтия РТ Индуса хазрата Фаизова летом 2012 г.
Те, кто занял промежуточную позицию, выжидают благоприятную ситуацию для начала военных действий или джихада (с их точки зрения). Они считают, что сейчас не время вести военный джихад, а нужно готовиться к нему. Они полагают, что вреда для мусульман будет больше, если они выступят с оружием против существующей власти. Вместе с этим они представляют ту самую группу риска, питательную среду для «крайних».
Основная масса салафитов относится к категории «умеренных». Они являются практически группой пропаганды (да‘ват), т.е. они мирным путем пытаются донести свое учение до остальных.
Все салафиты имеют одинаковые основы в вероучении, поэтому они и называются таймитами или ваххабитами, и ориентируются они на одни и те же авторитеты, т.е. используют одну литературу и источники. Например, все они признают Ибн Таймиййю, его ученика Ибн аль-Каййима, поздних шейхов таймитов, таких, как Ибн ‘Абдальваххаб. Разница внутри обусловлена тем, что у определенных групп есть еще другие современные авторитеты, дающие новые интерпретации и имеющие другие подходы к некоторым вопросам шариата. Иногда они различаются и тем, что они принимают одни решения и фетвы, а другие по определенным причинам отвергают. Например, не секрет, что «крайние» таймиты обвиняют Ибн База, Насыра аль-Альбани и других таймитских авторитетов современности в мурджиизме 69 , называя их «придворными богословами», и в лучшем случае принимают их ранние фетвы или шариатские мнения, не связанные с верой и джихадом. В худшем случае самые «крайние» делают им такфир, т.е. обвиняют в неверии. Соответственно, «умеренные» обвиняют в заблуждении современных авторитетов «крайних», называют их «новыми хариджитами» 70 или «кутубитами», так как они впитали идеи Саййида Кутба (ум. в 1966 г.) 71 . Кстати, последние преследуются законом в Саудовской Аравии 72 .
69
Мурджиизм в своей основе представляет учение некоторых ранних мусульман, воздержавшихся от поддержки какой-либо из противоборствующих групп мусульман в вопросе власти. Поздние мурджииты утверждали, что грех никоим образом не влияет на положение верующих и что верующим гарантирован рай без всякого очищения в виде наказания, несмотря на их грехопадение. Крайние салафиты используют этот термин главным образом в отношении тех богословов, которые в недостаточной мере, по их мнению, применяют обвинение в неверии в отношении мусульманских правителей и их подчиненных.
70
Хариджиты – одна из ранних сект в исламе. Стали известны своей крайней жестокостью по отношению к своим оппонентам. Практически вели партизанские военные действия на территории халифата, уничтожая несогласных с ними мусульман.
71
Мусульманский египетский мыслитель и общественно-политический деятель, идеолог организации «Братья-мусульмане». Его книги сильно повлияли на развитие движения политического ислама и способствовали появлению радикальных группировок среди мусульман.
72
В арабских странах, в той же Саудовской Аравии, «умеренные» таймитские богословы усердно работают со своими последователями, чтобы они не попали в сети «крайних». Но вероятность высока и опасность сохраняется. В 1979 г. во время хаджа произошел захват мечети аль-Харам группой «крайних» ваххабитов во главе с Джухайманом аль-‘Утайби, требовавших ухода королей Аль Са‘уд и объявления истинного с их точки зрения исламского государства.
В этой связи для РТ остро стоит вопрос салафитской или, правильнее говорить, таймитской или ваххабитской вероучительной литературы, потому что система воззрений таймитов успешно распространяется через литературу в печатном и медиа виде. Это один из каналов донесения информации, на который были потрачены немалые суммы. К тому же лучшие образцы упомянутой литературы были апробированы годами, а некоторые более десяти лет в мусульманских учебных заведениях Татарстана.
Анализ информации по медресе РТ и отдельно Российского исламского университета (РИУ) в Казани показал, что таймизация имела место почти во всех исламских учебных заведениях. Таймитские источники на арабском, либо русском, либо татарском языках использовались в учебном процессе, главным образом, на уроках вероучения (‘акыда) [Алмазова, 2012, с. 52–53] 73 .
73
Автор этих строк работал по совместительству в 2005 г. в Совете по делам религий Кабинета министров РТ, преподавал в казанском медресе «Мухаммадия» в 2002–2008 гг., затем работал деканом теологического факультета до 2011 г. в РИУ, участвовал в рабочих комиссиях Совета по делам религий, которые проверяли работу татарстанских медресе.
Основной таймитский источник, который можно легко найти в любой арабоязычной библиотеке, – это толкование символа веры ханафитского имама ат-Тахави, сделанное шейхом Ибн Аби аль-‘Иззом аль-Азра‘и аль-Ханафи (ум. в 798 г. по хиджре). Кредо ат-Тахави сам по себе источник по вероучению для всех суннитов. Существуют разные его толкования, а некоторые даже были опубликованы в Казани до революции 1917 г. Но толкование Ибн Аби аль-‘Изза не соответствует тому, чему учат аш‘ариты и матуридиты, основные представители традиционного суннитского ислама, потому что в нем автор идет против положений ат-Тахави и соответственно имама Абу Ханифы и его учеников 74 . В современных изданиях этого толкования сами таймитские авторитеты заявили об этом после того, как признали этот источник основным в области вероучения. Этот источник даже имеет у них более высокую степень, чем «Книга единобожия» («Китаб ат-таухид») Ибн ‘Абдальваххаба. Логика распространения этого толкования среди мусульман-ханафитов очень простая. Имам ат-Тахави ханафит и шейх Ибн Аби аль-‘Изз тоже ханафит. Зачем искать какой-то основной источник по вероучению ханафитов, ведь он уже есть со времен Средневековья, ясно разъясняющий истинное учение ислама?! 75 . Ибн Аби аль-‘Изз действительно в вопросах религиозной практики
74
Для объективности скажем, что разногласие касается лишь определенных вопросов ‘акыды (вероубеждения). Что же касается большинства остальных вопросов, особенно из разделов веры в ангелов, Писание, пророков, Судный день, предопределение, то здесь Ибн Аби аль-‘Изз, как и Ибн-Таймиййя, не выходит за рамки убеждений аш‘аритов и матуридитов.
75
После создания в Казани в 1998 г. Российского исламского университета руководство негласным образом обратилось через татарстанских студентов и выпускников богословских факультетов Саудовской Аравии за помощью в учебных программах и литературе. Был поднят вопрос и о главном учебнике по вероучению.
76
На то были объективные исторические причины. Официальное духовенство тогда осуждало идеи Ибн Таймиййи и его немногочисленных последователей.
77
См. предисловие редактора Зухейра аш-Шавиша.
78
Мутазилиты – одна из ранних сект в исламе. Известны тем, что придавали большее значение разуму, чем сакральным текстам, и считали разум способным для выведения шариатских решений по вопросам разрешенного и запретного без использования Корана и Сунны.
В чистом виде преподавать эту книгу в рамках дисциплины «исламское вероучение» сложно в виду языка, стиля, специфичной терминологии и порядка изложения. Для этого нужно специально учиться. Поэтому у таймитов есть много современных переложений и адаптаций этого средневекового источника, чтобы им могли пользоваться менее подготовленные религиозные преподаватели и студенты медресе. Поэтому в библиотеках татарских медресе в большом количестве появились не только копии оригинального произведения Ибн Аби аль-‘Изза, но и его современные переработки и краткие изложения. Одно из них на арабском языке было издано в РИУ (Казань) как пособие приблизительно в 2002 г. Это было переиздание саудовского оригинала 1990 г. [ас-Сави, б.г.]. Отношение издания к РИУ можно определить лишь по обложке, на которой имеется логотип и название РИУ на арабском, русском, английском и татарском языках.
В то же время также на языке оригинала дважды в Казани издается другая, более краткая переработка, составленная саудовским доктором теологии Мухаммадом аль-Хумаййисом. Одно из этих изданий было выпущено организацией «Татарстан Диния Назараты», т.е. ДУМ РТ того периода, на средства бахрейнской благотворительной организации «Джам‘иййат ат-тарбиййа аль-ислямиййа» как пособие для студентов медресе. В левом верхнем углу обложки на арабском языке написано: «подарок». То есть данная книга раздавалась бесплатно. Внутри книги на татарском языке дана рецензия ДУМ РТ. В ней говорится, что в книге, утвержденной Духовным управлением Татарстана, изложено вероучение согласно толку имама Абу Ханифы, и что она может использоваться как учебное пособие для студентов старших курсов медресе. Рецензия подписана местным казанским имамом, который на момент издания книги являлся казыем (кади) города Казань [аль-Хумаййис, б.г. b, с. 4]. Мы полагаем, что данный имам мог даже не догадываться о салафитской сущности этой книги. Второе издание отличается лишь обложкой, на которой уже указан Российский исламский университет [аль-Хумаййис, б.г. а].
Затем появились переводы на русский и татарский языки. В 2004 г. в РИУ издали на татарском языке адаптацию толкования, автором которого был Мухаммад ас-Сави, на 356 страницах [с-Сави, 2004]. По нашему мнению, эта самая подробная книга по исламскому вероучению на татарском языке в настоящее время. Неизвестно, был ли издан русский перевод книги, однако он имел хождение в электронном виде.
Недавно в г. Нижнекамске опять был издан перевод на русский язык другой адаптации вышеупомянутого толкования Ибн Аби аль-‘Изза тиражом в 3 тыс. экземпляров [аль-Ханафи, 2011]. В этом издании указано, что это упорядоченное переложение, сделанное Салихом ибн Абдер Рахманом, саудовским теологом. Интересно, что на своих интернет-форумах салафиты хвалят это переложение, считая его самым удачным из множества других.
Русский перевод книги насыщен множеством несоответствий теологической традиции, принятой у мусульман Татарстана и вообще у ханафитов-матуридитов. Причем встречаются методологические просчеты в подаче материала. Например, приводится неполная версия одного хадиса: «Мне было приказано сражаться с (этими) людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха…», в сноске же приводится полная версия, где хадис продолжается: «И не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если будут делать все это, то защитят от меня свою жизнь и свое имущество…» – до конца хадиса [аль-Ханафи, 2011, с. 24–25]. Для чего этот хадис преподносится в таком виде российскому читателю? Почему опытный переводчик не поставил рядом примечание или комментарий, который он в больших количествах дает в других местах книги. Возможно, этот хадис нормально звучит в Саудовской Аравии без комментария, но в российских условиях его нельзя оставить без разъяснения.
В предисловии книги составитель переложения рассказывает биографию Ибн Аби аль-‘Изза, доказывает, что он не был строгим последователем ханафитского мазхаба, и делает предположение, что он, будучи преподавателем в ханафитских медресе, мог приводить на уроках мнения других мазхабов, выбирая наиболее близкое к тексту Корана и Сунны [аль-Ханафи, 2011, с. 9–11]. То есть очевидно, что данное переложение написано именно для салафитов, а не традиционных суннитов-ханафитов.
Эта книга была снабжена рецензией одного из бывших имамов очень известной и значимой в Казани мечети «Кул Шариф», в которой говорилось: «…прошло около двух десятков лет с тех пор, как у нас появилась возможность приобщиться к своим истокам, вернуться к своей культуре, исповедовать религию своих предков. Поэтому особо актуально появление для русскоязычного читателя этого важного произведения, с весьма подробным и широким толкованием, каким является этот труд. Примечательно, что даже до революции шакирды медресе «Мухаммадия» изучали это произведение, которое Галимжан аль-Баруди напечатал на свои средства» [аль-Ханафи, 2011, с. 3].