Русь и монголы. XIII в.

Коллектив авторов

В 1227 г. Мария стала женой семнадцатилетнего ростовского князя Василька Константиновича. В 1231 г. у них родился сын Борис, в 1236 г. – сын Глеб.

4 марта 1238 г. Василько Константинович погиб в битве с монголо-татарами на р. Сить. Ростовский княжеский стол унаследовал его семилетний сын Борис, а Мария Михайловна стала опекуншей нового князя. Она основала монастырь Спаса на Песках близ оз. Неро, который народ называл «Княгининым монастырем». С 1238 г. по ее указанию и при ее непосредственном участии в монастыре было продолжено русское летописание, прекратившееся в других городах, составлен Ростовский летописный свод.

В 1246 г. в Орде мученически погиб отец Марии. Вскоре при ее участии было составлено краткое «Сказание» о Михаиле Черниговском

и боярине его Феодоре. Мария Михайловна похоронена в основанном ею монастыре. В. К.

Архитектура, храмы и монастыри

АРХИТЕКТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ. Наиболее значительной в 12–13 вв. становится владимиро-суздальская школа. Во Владимирскую землю приглашались каменных дел мастера из Галицко-Волынской земли, Польши и др. По приглашению князя Андрея Юрьевича Боголюбского для дворцовохрамового строительства во Владимире и Боголюбове были приглашены зодчие «из немец». Постепенно строгие храмы сер. 12 в. (церковь Бориса и Глеба в Кидекше, близ Суздаля) сменяются сооружениями, призванными выразить растущую мощь Владимирского княжества, его возвышение среди других княжеств Руси (Успенский собор, крепостные Золотые ворота во Владимире, княжеский дворец в Боголюбове, церковь Покрова на Нерли). Особенностью внешнего убранства ряда храмов стало белокаменное узорочье, особенно характерное для Дмитриевского собора во Владимире и Георгиевского собора в Юрьеве-Польском.

Процесс развития древнерусской архитектуры, как и всей культуры Древней Руси, был в значительной степени заторможен монголо-татарским нашествием. Сокращались и без того нарушенные вследствие раздробленности связи и контакты между мастерами строительного дела из различных регионов Руси, приходили в упадок княжеские дворы и монастыри – традиционные центры культурной жизни, волей или неволей уходили в Орду строители и иконописцы. Шоковое состояние продолжалось примерно полвека. Но уже в кон. 13 в. на окраинах Северо-Западной Руси началось возрождение русского зодчества. До наших дней сохранились отстроенные в 14 в. приходские и домашние храмы Новгорода (Успения на Волотовом поле, Федора Стратилата на Ручье, Спаса на Ильине улице) и Пскова (Василия с Горки, Косьмы и Дамиана с Примостья). Перед лицом постоянной угрозы вооруженного натиска Орды – с востока и крестоносцев – с запада правители Северо-Восточной Руси были вынуждены уделять особое внимание крепостному строительству. В 14 в. были сооружены кремли в Новгороде и Пскове, крепости в Изборске, Острове, Порхове и др. Вл. К.

УСПЕНСКИЙ СОБОР во Владимире – сооружен в 1158–1160 гг. по повелению великого князя владимирского Андрея Юрьевича Боголюбского (перестроен в 1185–1189 гг. при великом князе Всеволоде Юрьевиче Большое Гнездо), главный храм Владимиро-Суздальской Руси, памятник древнерусской архитектуры.

Строительство Успенского собора связано со стремлением Андрея Боголюбского превратить Владимир в главный политический и религиозный центр Руси и противопоставить его Киеву. Для строительства собора князь, по сообщению летописи, пригласил «мастеров из всех земель».

Первоначальный собор сильно пострадал во время городского пожара 1185 г. Поэтому при перестройке пришлось окружить старый храм новыми стенами («галереями»), связав их со старыми стенами системой арок. На внешнем виде и интерьере собора сказались и последующие события: захват его в 1238 г. монголо-татарами, которые завалили собор деревом и подожгли. Последний ордынский набег собор выдержал в 1410 г.

Успенский собор представляет собой увенчанный пятиглавием мощный шестистолпный, пятинефный храм с тремя апсидами. По своей высоте он равнялся Софийскому собору в Киеве, хотя и уступал ему по площади. Стоящий на краю кручи, возвышающейся

над берегом Клязьмы, Успенский собор как бы царит над городом. За много километров от Владимира видна его огромная центральная золотая глава. Фасады собора расчленены пилястрами на неравные доли и украшены резными камнями, по углам оконных проемов помещены львиные и женские маски. Убранство собора дополняют многочисленные капители и резные узоры.

В интерьере собора важное место отводилось хорам, занимавшим второй ярус центрального нефа, где во время богослужения находились князь, члены его семьи и приближенные. На стенах собора сохранилась фресковая живопись 12–13 вв., а также фрески 1408 г., исполненные московскими мастерами Андреем Рублевым, Даниилом Черным и их учениками. Фрески и иконостас рублевского времени, по мнению исследователей, отражают нравственные идеалы героической поры в истории Руси, испытавшей радость долгожданной победы в битве на Куликовом поле.

Главной святыней собора почиталась Владимирская икона Божией Матери, привезенная Андреем Боголюбским из Вышгорода, она занимала главное место в алтарной преграде, слева от Царских врат.

Собор служил усыпальницей владимирских князей, здесь похоронены и князья – строители собора, братья Андрей Боголюбский и Всеволод Большое Гнездо. Вл. К.

ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР во Владимире, собор Св. Димитрия Солунского – сооружен в 1194–1197 гг. по повелению великого князя владимирского Всеволода Большое Гнездо. Памятник архитектуры Владимиро-Суздальской Руси.

Собор строился как дворцовый храм великого князя. Располагался в глубине детинца, рядом с княжеским дворцом, с которым соединялся галереями и переходами. Исследователи предполагают, что собор был основан Всеволодом в связи с рождением в 1194 г. сына Дмитрия. Пластическая обработка фасадов и интерьеров храма близка церкви Покрова на р. Нерль и Рождественского собора в Боголюбове. Видимо, дворцовый характер храма обусловил появление в архитектуре и оформлении собора многочисленных светских черт. Внешний вид собора, несмотря на его относительно небольшие размеры, отличается монументальностью и лапидарной строгостью архитектурных форм.

Дмитриевский собор принадлежит к распространенному в 12 в. типу одноглавых четырех-столпных храмов. Сооружение делится на три яруса: нижний почти лишен убранства, средний как бы стянут поясом богатейшей резьбы, венчает храм шлемовидный купол главы, украшенный ажурным крестом с голубем-флюгером.

Богатое узорочье росписи среднего яруса выделяет Дмитриевский собор из всех дошедших до нас архитектурных памятников Древней Руси. Уже современник отмечал, что великий князь «созда церковь прекрасну на дворе своем… и украси ю дивно иконами и писаньем». Содержание резных рельефов храма остается не до конца разгаданным. В них находят то сложную иероглифическую систему знаков и образов, возвеличивающих Творение Бога, то перекличку с идеями и образами Голубиной книги, то просто избыточную декоративность, своего рода вольную игру придворных мастеров. В скульптурах собора сочетаются сказочные и библейские сюжеты, образы русских князей (среди них – первые русские святые князья Борис и Глеб, а также сам Всеволод с сыном), пророков, ангелов и святых, изображения животных и растений. Ученые насчитали 46 скульптур на библейские темы, свыше 240 изображений зверей (из них 125 львов), св. 250 – птиц.

С трех сторон собор окружали закрытые галереи, а западный фасад дополняли симметричные лестничные башни, утраченные во время непродуманной «реставрации» 1837–1839 гг. В интерьере собора сохранились остатки фресок 12 в., выполненных, как считают исследователи, византийским мастером и его русскими помощниками.

Дмитриевский собор пользовался покровительством многих великих князей. Известно, что и 200 лет спустя князь Дмитрий Иванович Донской выказывал заботу о сохранности владимирского храма, сооруженного в честь его небесного покровителя. Вл. К.