Самое сокровенное знание
Шрифт:
Здесь Кришна впервые упоминает три гуны* природы, и Шрила Прабхупада в комментарии вкратце описывает способ выхода за пределы их влияния: «Пока живое существо находится в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы.
Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа». Кришна
Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем.
Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии замечает, что в Индии каждый колодец или небольшой водоем используют только для одной определенной цели: из одного берут питьевую воду, в другом стирают, в третьем моют посуду, а в четвертом купаются.
Но, если мы живем на берегу огромного озера или реки, мы можем все это делать в одном и том же месте. Если у нас есть постоянный источник чистой воды, нам не надо ходить от колодца к колодцу, чтобы удовлетворить свои нужды.
Аналогичным образом человеку, которому открылась суть Вед и которого поэтому называют виджаната, не нужно заниматься ничем, кроме буддхи-йоги ради удовольствия Господа. Тем самым он воплощает в жизнь изначальный замысел Вед, и любые ритуалы карма-канды оказываются ненужными. Даже если у человека, который занимается буддхи-йогой, есть материальные желания, он очистится, поскольку твердо усвоил трансцендентное знание.
Кришна рассказал о разных альтернативных вариантах действия, и в следующем стихе Он даст способ, который подходит именно Арджуне.
Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.
Этот важный стих, в котором Господь решает посоветовать Арджуне путь нишкама-карма-йоги, начинается со слов карманй эвaдхикaрас те. У Арджуны несомненно (эва) были все возможности и качества (адхикар) для деятельности (карма). Однако, действуя, он не должен испытывать желания наслаждаться плодами своего труда, ибо в противном случае он будет отягощать себя этими плодами. К сожалению, концепция бесстрастного и честного исполнения своего долга – деятельности, в которой наградой человеку является сама деятельность – становится все более чуждой современному обществу.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит об этом правильном отношении к деятельности: «Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению. Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства. Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг – сражаясь в битве».
В следующей шлоке Кришна объяснит, в каком сознании необходимо действовать.
О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
Человек, который трудится и в то же время не испытывает привязанности к плодам своего труда, занимается карма-йогой. Когда же он предлагает эти плоды Кришне, его непривязанность достигает своего истинного предназначения. Кришна советует Арджуне отказываться не от деятельности как таковой, а от плодов этой деятельности.
Следующий стих нужно запомнить хорошо, ибо он связан с вопросом, который Арджуна задаст в начале третьей главы.
О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.
Чего достигает человек, который пытается наслаждаться плодами своего труда? Ничего, кроме рождения и смерти. Кришна осуждает такие кармические желания и прославляет буддхи-йогу (это слово Шрила Прабхупада переводит здесь и в следующих двух стихах как «преданное служение»). Живое существо должно прилагать все усилия к тому, чтобы избежать страданий, и стараться больше не попадать в такие ситуации. Буддхи-йога дарует освобождение, и результат этой практики описывается в следующем стихе.
Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.
Искусство деятельности заключается в том, чтобы продолжать действовать и оставаться при этом свободным от хороших и дурных последствий своих поступков. Арджуна боялся, что, убив родственников, он запятнает себя грехом, однако Кришна говорит, что, если Арджуна будет действовать из чувства долга, с отрешенностью и знанием, это убережет его от последствий его поступков. Все мы должны чем-то заниматься, однако при этом нам следует быть отрешенными от результатов нашей деятельности.
Гьяни отказываются от любой деятельности, желая тем самым освободиться от ее последствий. Но того же самого можно достичь – причем с большей легкостью, – если действовать с отрешенностью.
Например, ртуть – смертельно опасный металл, однако в руках аюрведического доктора он превращается в эффективное лекарство. Подобным же образом, обычная деятельность, сопровождаемая привязанностью, делает душу узником материального мира, в то время как поступки, совершённые без привязанности, из чувства долга, в знании и с мыслью доставить удовольствие Всевышнему, выводят душу на путь освобождения.
Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что деятельность, совершаемая без привязанности к ее плодам, приводит человека к пониманию духовной природы своего «я», или души. На такого человека со временем нисходит знание о Господе, в результате чего человек предается Ему.