Шаманы, целители, знахари. Древнейшие учения, дарованные самой жизнью
Шрифт:
Шаман не размышляет, он не является ни примитивным мыслителем, ни поэтом-мечтателем, выдумывающим фантастический мир: он просто занят познанием расширенного мироздания. Он не является изобретателем изысканных внутренних миров, а самозабвенно осваивает то, что дается ему и включает это в свою культуру. Шаман не накапливает никаких выученных конкретных знаний, он не сидит на студенческой скамье, сила целителя приобретается им в общении с миром мертвых, он узнает о ее существовании в себе через видение, а персонифицированные силы природы нашептывают ему о ней. Шаман не заучивает никакого учебного материала, он преображается без участия своей воли, не за счет получения интеллектуального знания, но за счет психического «вывертывания наизнанку» по принципу — внутренним наружу. Поэтому он как бы «вывернутый наизнанку». Он является живым воплощением «нутра», скрытого, костной основы — по этой причине скелетный остов, начертанный на барабане и одеянии шамана, часто символизирует его собственную сущность. Шаман — это клоун, шут, он есть отображение антиматериального мира, зеркальное отражение, антиматерия. Шаман обладает иммунитетом от всякой болезни, которую умеет целить, — так логично и так непостижимо для нас. Какой врач мог бы сказать о себе подобное? Иммунитетом от чего он обладает, спрошу я? От внутреннего познания? Еще раз в самых общих чертах укажем парадоксы шаманства.
Страдания как путь познания; учиться, проходя через боль.
От духовного
Он идет во тьму, в недра горы или земли, чтобы познать свет. Тьма как свет.
Он должен пожертвовать собой, жить умеренно, соблюдать табу, отдавать, чтобы иметь позже возможность взять. Он жертвует собой, чтобы сохраниться.
Он обладает двойными глазами, двойным зрением; он видит духовным телом.
Шаман говорит, но на архетипическом, полном намеков языке духовного мира.
Он совершенствует не тело — его он покидает и совершенствует дух.
Он обладает двумя телами, физическим и духовным.
Он много путешествует; его духовное тело проходит сквозь параллельные и духовные универсумы.
Его друзьями являются невидимые, «парящие образы» другого измерения. Он должен заболеть, чтобы стать здоровым.
Он умирает, чтобы стать целителем.
Он умирает ради своих пациентов.
Самоисцеление происходит с ним до того, как он начал целить другого. Он становится целителем, познавая болезнь, он преодолевает ее сперва В себе самом, а потом в пациенте.
Он исцеляет не симптомы, но само происхождение, саму «идею» болезни.
В конечном итоге мы называем его не целителем, но воплощением природной энергии, которая действует через него; она спокойно протекает по нему, потому что он открыт и является тем каналом, по которому природа проникает к нам. Он является окном в первозданный мир. Шаман является антиподом медика, врача. Шаман — античастичка, антиматерия, существо «черной дыры», духовное сопровождающее нашей материально-механистической плоскости бытия.
Исходя из всех этих определений, шаман является воплощением парадоксов. То, чему он нас учит, это путь отрицания шута, все выворачивающего наизнанку.
15. Энергетические силы жизни, силы универсума
Я не осуждаю белых за их искусство вырабатывать силу с помощью различных машин. Эти машины не производят, на меня большого впечатления. Это грубые механические аппараты, которые могут разрушиться. Мы, копи, в них не нуждаемся. Мы знаем, как производится сила, та же самая сила — без машины.
Все родовые культуры живут в единении с природой, в единении с универсальными законами. Их мироощущение рождается из соединения бога, Вселенной и собственного «Я». Это такое представление о мире, которое «наша высокая культура» еще не готова себе создать. Если симбиотический, синхронический, синэргетический универсум является высшей точкой природно-мистического видения человека родовой культуры, то вера в силу, проникающую во всякое бытие, является второй вершиной натурфилософии примитивных обществ. Каждое племя имеет для этой универсальной энергии свое собственное определение. Если население тихоокеанского побережья называет ее «мана», то индейские племена кро говорят о «макспе», факота — о «вакан», племя хидатса — о «хупа», алгонкин — о «маниту», племя хуронов — об «оки», племена Огненной Земли — о «вайю-Бен», африканские зото — о «мойя», племена массаи — о «нгай», банту — о «нцтби», пигмеи — о «мегбе», австралийцы — о «йейа», дайаки Индонезии — о «петара», племя батаки Суматры — о «тонди», малегассы — о «хазина»… Племена х'и и квигонг Китая, японские ки, израильские руах и индийские прана и акаша говорят о существовании «акаша», матрице универсума, великой мистерии, первоначальной субстанции. Эти понятия многозначны, они основаны на представлении о бытии как целом, на вере в духов-союзников, которые поддерживают шаманов во время их проникновения в другие области сознания или при целении. Южно-американские дезана характеризуют это явление как «тулари», Все, от психической силы до сверхъестественного «проникающего взгляда», которым обладает ясновидящий, называется «тулари», что означает «войти в транс» или овладеть искусством магического полета, умением покидать свое тело [259] . В каждом случае речь идет о неком энергетическом законе, который занимает более высокую ступень по отношению к механико-материалистическим законам эвклидовой геометрии.
259
Reichel-Dolmaton», 1975
Эскимосы верят, что во всех камнях, озерах, птицах, растениях или искусственно созданных людьми предметах обитает некая сила, духовная сущность, которую они называют «инуат» и которую воплощает Хилап Инуа, повелитель этой силы. Нечто подобное имеют в виду жители индонезийских островов Ментаваи, когда говорят, что от всего, что имеет душу, исходит Байю, род излучения. Сверхъестественные существа и духи обладают сильным Байю, опасным для человека. Байю можно переносить на предметы, которые, будучи им «нагружены», становятся фетишами племени [260] . Индейцы племени пима называют процесс психического приобретения силы «Ваикита», или «вливанием олла». Учеников «расстреливают», то есть наполняют энергией олла. Учитель с помощью кашля выделяет из себя белые комки, которые втирает в грудь ученика, и таким образом развивается его сила [261] . Австралийские аборигены, в зависимости от того, к какому племени принадлежат, говорят то об «алхе-ринга», времени сновидения, то об «ингуд» или «джугур» — они духовно погружают себя в мифологическое доисторическое время существования героев племени, что для них является источником и основой происхождения жизни. Тот, кто приобщается к прошлому времени или измерению, при этом обретает долю жизненной силы и энергии. Эту силу ни в коем случае нельзя понимать символически [262] , она действенна и зрима. Так, например, Хельмут Петри [263] рассказывает о Джигале, эксперте в области сновидений, который восполнял силу своих кварцевых кристаллов от лампочки карманного фонаря, которую зажигал, прижимая к телу во время своих сновидческих путешествий. Свои силы он всякий раз совершенно материалистически приравнивал к электрической энергии.
260
Schefold, 1980
261
Russell, 1908, 256
262
как мы могли бы себе представить
263
1962, 174
В соответствии со спиритуалистической психологией индейцев хопи, сквозь землю проходит ось, вдоль которой расположено множество вибрационных центров, которые позволяют слышать и ощущать первоначальный рвук творения и жизни, раздающийся по всему универсуму. Тело человека считается слепком тела земли, его вибрационные центры, числом пять, расположены вдоль позвоночника. Символом нижнего центра, находящегося ниже пупка, является змея, знак Матери-земли, порождающей все живое. Этот вибрационный центр регулирует животворящую силу, он связан с высшим вибрационным центром «копави», «открытой дверью на затылке», символом которого является антилопа. Антилопа и змея символизируют противоположные стороны жизни — тонко структурированное и грубо структурированное начала. Когда мы дышим, шевелится «копави», родничок, как у младенца. Пульсация родничка является проявлением нашего общения с творцом; так было, во всяком случае, раньше, в прошлые фазы творения, пока это пятно не затвердело, как это бывает с нами в младенческом возрасте. Лишь когда человек умирает, родничок вновь раскрывается для того, чтобы жизнь, душа могла покинуть тело. Ниже «копави» располагается второй центр, наш мозг, или мышление. С помощью третьего органа вибрации, который находится в гортани, человек издает звуки, напоминающие звучание универсума и вибрацию планеты. Своим голосом человек прославляет творение. Сердце — это четвертый центр, оно пульсирует созвучно вибрации жизни.
Целители племени хопи держат кристаллы перед вибрационными центрами позвоночника, смотрят сквозь них и распознают причину болезни. Обычный человек ничего не видит сквозь кристалл, только целитель способен на это благодаря своему дару [264] .
Духовная физиология индусов различает семь вибрационных центров, или «чакр». Символом чакры Муладхара, расположенной у позвоночника, является свернутая змея [265] , которая идентифицируется с производящей силой, и, при условии толчка к психическому развитию более высокого уровня, скользит вверх по позвоночнику, проходя сквозь другие чакры, вплоть до высшей, чакры Сахасрара на родничке. Если энергия Кундалини достигает высших центров сознания, йог обретает просветление, или, как говорят хопи, «человек разговаривает с творцом».
264
Frank Waters, 1963, 272
265
Кундалини
Жизнь родовых культур — это непрерывный процесс приобретения духовного опыта. Любой аспект существования толкуется с точки зрения проявления нематериальной таинственной силы, являющейся жизненной основой. Эта энергия как отражение материально осознаваемой стороны бытия может накапливаться или уходить, может переноситься с одного предмета на другой, может использоваться позитивно, для целения, или негативно, для разрушения, напоминая в этом смысле электрическую энергию. Электричество является освоенной в повседневной жизни формой древнейшей энергии, одним из наиболее существенных видов жизненной энергии.
Шаман пребывает в состоянии поиска жизненной силы, универсальной энергии, тонко структурированной древнейшей субстанции бытия. В этом смысле не отличается направленность поиска западного ученого — с точки зрения поиска важнейших основ материального, «материальных волн», матриц бытия. Однако в отличие от западного ученого, шаман — гениальный исследователь не интеллектуальной, но психической структуры дыхания жизни. И в истории науки также были неудавшиеся или не до конца доведенные попытки постулировать жизненную силу и надпространственное поле бытия [266] . Затем была энтелехия Ханса Дриша, жизненный порыв Анри Бергсона, животный магнетизм Франца Антона Месмера, поле жизни Гарольда Сексона Бэррса, оказывающее упорядочивающее воздействие на структуру тела, позволяющее распознать еще не выявленные симптомы болезни или признаки здорового состояния. Поле жизни удивительным образом исчезает еще до наступления смерти. Весьма характерно, что открытие Бэррса, революционное по сути и эмпирически прекрасно поддержанное, никогда в достаточной степени не было принято во внимание. А. М. Гурвич постулировал митогенетическое излучение. По его утверждению, вибрации определенного рода должны распространяться от одной молекулы к другой, так что каждая отдельная клетка может рассматриваться как радиопередатчик. В. С. Грищенко настаивал в 1944 г. на признании пятого состояния материи, существующего во всех живых организмах, которое он определил как биологическую плазму. По мнению другого русского ученого Виктора Инюшина, биоплазма состоит из свободных электронов и протонов, накапливается и может переноситься не только внутри организма, но и вовне, на значительные расстояния и управляет телепатическими и психокинетическими явлениями. Андрия Пухарих полагает, что все объекты, как живые, так и неживые, окружены психоплазматическим полем. Он считает, что локальное телесное гравитационное поле может ослабевать за счет психических изменений, вследствие чего психоплазматическое поле распространяется по направлению к другим людям и возникает телепатический контакт. Возможно, рассуждает он дальше, все психоплазматические поля взаимодействуют и влияют друг на друга, из чего следует, что всякая личность воздействует на все объекты вокруг себя. Пухарик предполагает, что после смерти эта плазма сохраняется и характеризует ее как «нуклеарную пси-сущность», которая, вероятно, и вызывает появление духов [267] .
266
начиная с «Идей» Платона или с по-разному выраженных представлений алхимиков
267
Puharich, 1973
Глубокое укоренение представлений о жизненной силе у примитивных народов воспринималось до сих пор нашей наукой как проявление крайне низкого развития. Она не хотела видеть, что здесь имеют место попытки соединить воедино расколотый мир явлений, каким он нам представляется, соединить, прибегая к миру тех сущностей, которые стоят за видимым миром. И даже сегодня, после возникновения ряда новейших моделей квантовой физики и парафизики, мы не можем набраться духу и признать за «дикарями» поиска, столь свойственного человеку поиска первоосновы бытия, его универсальной энергии, что является показателем ущербности современного мира. С точки зрения этого мира, «примитив» не только не имеет прав на существование, но оспаривается даже его право на способность к познанию. До сих пор еще силен этноцентризм, колониальное высокомерие, слепой страх перед возможностью обращения в иную веру и чрезмерное чванство, свойственное теории эволюции — тот альянс, который, как известно, не останавливается даже перед уничтожением целых народов. Все культуры, особенно древние, маленькие культуры, думали и думают о первозданной силе, где, как в зародыше, таится и вызревает бытие. Освобождение от этой идеи, как от магического самообмана, как от формы неразвитого мышления, я и называю проявлением неразвитого мышления. Мы можем однажды обнаружить, и нам уже недолго осталось ждать, что эти «примитивы» были правы? Что произойдет тогда с ними? Думаю, что вряд ли что-то вообще: к этому времени они уже просто перестанут существовать. Сила шаманов ослабевает. Они уже охотнее путешествуют на двигателях, приводимых в движение бензином, нежели в духовном полете, покидая свое тело, и если вспоминают конфузливо и смутно о своей прошлой жизни в племени, то все равно предпочитают уже путешествия в самолете духовному полету.