Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
Начиная духовную жизнь, мы приходим к пониманию, что у нас есть три учителя: учитель-невежество, учитель-знание, учитель-мудрость. Учитель-невежество учит нас как говорить. Учитель-знание учит нас как говорить и действовать. Но учитель-мудрость учит нас только как действовать, спонтанно и безоговорочно.
Когда мы говорим и говорим, мы сознательно и намеренно входим в царство невежества. Когда мы говорим и действуем, мы иногда видим пропасть между своими словами и своим действием. То, о чем мы говорим, и то, что делаем, — совершенно разные вещи. Мы даем торжественное обещание что-то сделать, а когда действительность проясняется, мы видим зияющую пропасть между своим обещанием и своим исполнением. Но когда мы действуем спонтанно, одухотворенно
Братства людей никогда не достичь разговорами. Оно достижимо, только когда мы кем-то становимся, когда достигаем сознательного единства с деревом, которым является Бог. До тех пор пока мы не установили своего сознательного, неделимого единства с Всемогущим Отцом, Абсолютом Всевышним, нам никогда не достичь полного братства людей во внутренней жизни и во внешней жизни. Нам нужно подойти к дереву и взобраться на дерево. Только тогда мы сможем коснуться ветвей и войти в миллионы и миллиарды листьев, которые являются нашими братьями и сестрами. Если мы не подходим к дереву и не взбираемся на дерево, как мы можем войти в сознание листьев, которые являются нашими братьями и сестрами?
Невежество — это наслаждение собой, знание — это самоизучение, а мудрость — самосовершенство. Когда мы плаваем в море невежества, мы наслаждаемся. За этим наслаждением следует разочарование, а за разочарованием — разрушение. Когда мы пытаемся изучать себя, мы отчетливо видим несовершенство. Но в тоже время совершенство находится в пределах легко достижимого. Самосовершенство — это мудрость. Когда мы молимся и медитируем, мы входим в реальность безмолвия и она дает нам возможность совершенствовать жизнь внутри и вовне. Безмолвие воплощает совершенство. Безмолвие готово раскрыть свое совершенство в нас и через нас на физическом плане, который сейчас переполнен невежеством, тьмой, ограниченностью и несовершенством.
Как отличить Свет от тьмы, Истину от лжи, Бессмертие от смерти? Мы различаем их молясь и медитируя, совершая попытки и взывая. Когда ребенок плачет, его мать тут же спешит к нему и предлагает игрушки, или пищу, или то, что он хочет. Точно так же, когда мы плачем в сокровенных тайниках своего сердца, Божественная Мать, Всевышняя Мать, спешит к нам и наполняет нас, наше внутреннее и внешнее существо бесконечным Светом. Этот Свет — наша подлинная Божественность, Бессмертие и Совершенство. Очень часть мы чувствуем, что знание и мудрость — это одно и то же. Но начиная духовную жизнь и получая внутренние переживания, мы понимаем, что знание и мудрость — это совершенно разные вещи. Знание подобно младшему брату в семье, а мудрость — старшему брату. Естественно, старший брат мудрее своего младшего брата. Знание видит что-либо и затем хочет использовать это. Мудрость чувствует Истину, хочет превратиться в Истину и, в конечном счете, становится Истиной. Знание и мудрость — два брата у подножья дерева-знания. Давайте назовем его манговым деревом. Знание начинает считать ветви и плоды, но мудрость взбирается на дерево, собирает манго и ест их в свое удовольствие.
Где может существовать мудрость? Она может существовать везде. Она может существовать в знании, интеллекте, интуиции. Но мудрость, которая живет в душе, — это мудрость, ведущая и направляющая нас к далекой цели. Когда мы молимся и медитируем, мы идем глубоко внутрь и слышим веления своей души. Слыша веления души, мы обретаем свободный доступ к миру божественной Реальности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия.
Теперь я хочу процитировать слова Бенджамина Франклина: «Работай так, будто собираешься жить сто лет. Молись так, будто собираешься умереть завтра». Работу я принимаю как посвященное служение в духовной жизни. Каждый день нашим прямым долгом является предложение посвященного служения Всевышнему во всех людях. Посвященное служение в огромной степени помогает нам в достижении Заветной Цели. Нам нужно знать, что сегодняшняя цель не может быть целью вечно. Сегодня наша цель — осознание высшей Истины и высшего Света. Завтра нашей Целью будет раскрытие высшей Истины и Света. А послезавтра нашей Целью будет совершенное проявление высшей Истины и Света, которые мы будем воплощать.
«Молись так, будто собираешься умереть завтра». Искатель бесконечной Истины должен чувствовать, что каждый миг для него — священная возможность. Завтра смерть, возможно, унесет нас со сцены мира. Поэтому нам нужно чувствовать, что это последний раз, последняя возможность, последний миг, когда мы должны осознать Изначальную Истину. С одной стороны, мы знаем, что смерть — это не что иное, как короткий отдых в течение Вечного Времени. С другой стороны, мы знаем, что здесь, на земле, нам нужно многое совершить для исполненности Бога и для собственной исполненности. Сейчас наша исполненность и исполненность Бога диаметрально противоположны. Но когда мы молимся и медитируем, мы чувствуем, что Исполненность Бога — это наша исполненность, что Исполненность Бога — это единственная исполненность. Если мы отдаем должное ценности времени, мы не будем сознательно нежиться в удовольствиях сонливости и невежества. Благодаря своей внутренней потребности видеть что-то, превращаться во что-то и становиться чем-то, мы сможем использовать каждое мгновение для вечно растущей исполненности и вечно исполняющего просветления.
Около часа назад, когда я приехал сюда, я был глубоко тронут, узнав девиз этого августейшего колледжа: «Равную возможность для всех, свободу видеть и познавать истину и братство людей».
Равную возможность для всех. Кто может предоставить нам равную возможность? Только Внутренний Кормчий может дать и дает равную возможность всем. Каждый день рано утром Он стучится в дверь нашего сердца. Когда Он стучится в дверь, некоторые из нас просыпаются и отвечают, в то время как другие остаются в мире сна, невежества и бессознательного. Если мы упустили возможность во внешней жизни, мы редко получаем ее еще раз. Но во внутренней жизни мы получаем новую возможность каждый день, каждый час, каждую минуту. Тот, кто откликается на внутреннюю возможность, сразу бежит быстро, быстрее всех к Изначальной Цели.
Каждому человеку нужно предоставить свободу поиска Истины по-своему. Мы не можем навязывать свои истины другим. Каждому нужно идти к Истине глубоко внутрь. Истина — это Цель, но для того чтобы достичь Цели, мы можем выбрать и выбираем разные пути, разные дороги. Разные дороги позволяют разным людям бежать с предельной скоростью. Если другие навязывают нам свою свободу, это для нас совершенно бесполезно, но если мы ищем глубоко внутри, наша свобода — это наше раскрытие, наше процветание, наше совершенство. Ведическое знание дарит нам важное послание:
Asato mo sad gamaya
Tamaso mo jyotir gamaya
Metyor mometau gamaya
Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня из тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.
Я очень рад, что штат Иллинойс с гордостью называет себя «Землей Линкольна». Линкольн был искателем в чистейшем смысле слова. Бог даровал ему великодушное сердце. Эмерсон говорил о нем: «Его сердце было велико, как мир, но в нем не было места для плохого». Я хочу присоединиться к этому высказыванию.
Когда мы становимся искателями, мы стараемся иметь такое же просторное сердце, как сам мир, или мы стараемся иметь сердце еще больше, чем мир. В этом огромном сердце настоящий искатель не рассматривает невежество мира как нечто, принадлежащее другим. Сердце настоящего искателя рассматривает несовершенства, ограниченности и зависимости других как свои собственные. Эмерсон говорил, что сердце Линкольна не вмещало ничего плохого, но я хочу сказать, что его сердце не вмещало ничего плохого с его стороны. Но его сердце определенно вмещало плохое миллионов и миллиардов людей, и он принимал это плохое других людей как свое собственное, не с чувством гордости, но с чувством единства.