Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
Маленький человек боится идти вперед, поскольку чувствует, что непознаваемое может полностью уничтожить его. Для него сделать шаг вперед — значит войти в непознаваемое. Великий человек неохотно идет вперед, поскольку чувствует, что этот шаг вперед приведет его к чему-то неизвестному, которое может оказаться недружественным. Хороший человек чувствует, что непознаваемое или неизвестное — это не что иное, как скрытый Бог. Когда мы входим в непознаваемое или неизвестное, Бог предстает раскрытой Реальностью, раскрытой Божественностью. Поэтому хороший человек никогда не боится прогресса. Он знает, что перед ним скрытая Реальность, и, если он подойдет к этой скрытой
Мы можем идти вперед только тогда, когда у нас есть уверенность. Перед началом духовной жизни у нас было очень мало уверенности, даже в самих себя. Мы не знаем или не интересуемся, что есть некто, называемый Богом, способный наполнить нас уверенность. Но, начав духовную жизнь, мы видим, что именно Бог наделяет нас уверенностью. Именно поэтому мы совершаем прогресс и идем, шагаем и бежим к своей Заветной Цели. Каждый миг Бог говорит нам, что до тех пор, пока у нас не будет божественной уверенности, мы не сможем совершать самого быстрого прогресса. Только когда у нас есть божественная уверенность, Уверенность Бога может действовать в нас с успехом и блеском. А что такое божественная уверенность? Это та уверенность, которая говорит нам, что мы пришли от Бога и поэтому не можем соединяться с невежеством. Мы не можем плавать в море невежества. Нет! Нам нужно плавать в море Света и Восторга.
Марш вперед, марш внутрь и марш вверх — это одно и то же. Если мы делаем шаг вперед, нам нужно чувствовать, что мы одновременно сделали шаг внутрь и шаг вверх. В своем шаге вперед мы видим Тело Бога. В своем шаге внутрь мы видим Сердце Бога. В своем шаге вверх мы видим Душу Бога. Когда у нас есть Тело Бога, Сердце Бога и Душа Бога, нам ничего больше не нужно.
Нам нужно продвигаться, продвигаться далеко, дальше, еще дальше; глубоко, глубже, еще глубже; высоко, выше, еще выше. Поскольку мы искатели, нет конца нашему достижению. Мы достигаем силой своей внутренней уверенности, уверенности в Боге и Уверенности Бога в нас. Постоянная Уверенность Бога в нас такова: «Дети, все вы — Мои, Моей Бесконечности, Вечности и Бессмертия». Наша уверенность в Боге такова: «Отец, мы для Тебя. Мы — для Твоего проявления, Твоего полного проявления, Твоего совершенного проявления здесь, на земле». И когда Бог заверяет нас, а мы заверяем Бога, наше путешествие к высшей Высоте, глубочайшей Глубине и самому далекому Запредельному достигает своей Заветной Цели, Лодка-Мечта касается Берега-Реальности.
МУДРОСТЬ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И УМЕРЕННОСТЬ
Институт техники Джорджии, Атланта, Джорджия, США
Церковь студенческого центра
20 февраля 1974
Дорогие искатели, дорогие друзья, я хочу прочитать лекцию о мудрости, справедливости и умеренности, которые являются девизом Джорджии. «Мудрость, справедливость и умеренность» — очень важный девиз. Если мы сможем использовать эти идеалы в повседневной жизни, мы получим от своего земного существования обилие покоя, света и радости.
Мудрость. Мудрость — это наша щедрая самоотдача, а не корыстное себялюбие. Мудрость — это красота нашего внутреннего пламени. Внутреннее пламя — это наш восходящий полет-устремление. Полет-устремление — это высота нашей бессмертной Реальности. Человек мудрости служит Богу в человеке. Человек мудрости любит человека в Боге. Служа Богу в человеке, человек мудрости обретает безграничный Покой, Свет и Блаженство. Любя человека в Боге, человек мудрости расширяет свое видение. Он ощущает себя расширением вечно возрастающего видения, внутреннего и внешнего. Мудрость — это одновременно переживание и осознание. Переживание говорит искателю, кем он в конечном счете станет — совершенным инструментом Бога. Осознание говорит искателю, кем он вечно является — вечным игроком, божественным и всевышним.
Справедливость: справедливость человеческая и справедливость божественная. «Что посеешь, то и пожнешь», — такова человеческая справедливость, как и «Tit for tat — Око за око, зуб за зуб». Но божественная справедливость такова: дай то, что имеешь. Ты должен стать тем, чем является Бог. Дай Богу свое ценное владение — невежество. Бог даст тебе взамен само Свое Существование — Свет, наполненный Восторгом. В нашем человеческом мире справедливость является скорее болезненной, чем сердечной. В божественном мире справедливость многозначительна и плодотворна. В витале тьмы справедливость угрожает нам и пугает нас. В сердце Света справедливость вдохновляет и совершенствует нас. В человеческом мире справедливость принуждает и наказывает нас. В божественном мире справедливость пробуждает нас, просветляет нас и освобождает нас из сетей невежества.
Великий философ Аристотель однажды заметил: «Справедливость — это то, что каждый человек считает очень близким». В духовной жизни нам очень близок только Бог. Но наш Бог точно так же принадлежит и всякой иной душе. Бога может считать своим очень близким каждая душа. Для того чтобы дать другим почувствовать, что Бог в равной степени принадлежит так же им, нам нужно стать с ними неразделимо едиными. А для того чтобы стать с ними неразделимо едиными, нам нужно стать Заботой-небом и Любовью-морем. Именно наша Забота-небо и Любовь-море дает другим почувствовать, что они связаны с нами, а мы связаны с ними.
В силу своего единства мы можем помочь другим увидеть то, что они хотят, и то, в чем они действительно нуждаются. То, что они хотят, — это желание; то, в чем они действительно нуждаются, — это устремление. Нам нужно сказать им, что если мы дадим им то, что они хотят, — исполнение желания, тогда за этим непременно последует разочарование; а если мы предложим им то, в чем они нуждаются, — устремление, тогда это устремление будет предвестником осознания. А осознание — это неизгладимое, вечно растущее, вечно исполняющее достижение в устремленном сознании человека.
Умеренность. Умеренность означает равновесие. Умеренная жизнь — жизнь равновесия. Будда учил пути умеренности, серединному пути. Он предостерегал нас не вдаваться в крайности, поскольку сам испытал крайности и обнаружил, что они не являются ответом. Настоящий искатель избегает любых крайностей. Аскетичная, суровая жизнь — не для него, так же, как и жизнь постоянного наслаждения и удовольствия. Нам нужно принять срединный путь. Нам нужно быть нормальными и естественными. И в свою нормальную и естественную жизнь нужно призвать сверхъестественную жизнь, жизнь Божественности, Бесконечности и Бессмертия.
Настоящий искатель принимает внешний мир. В принятии он уделяет внешнему миру значительное внимание. Он принимает внутренний мир. Ему он также уделяет значительное внимание. В жизни принятия он принимает реальность такой, какая она есть, и хочет преобразовать ее своим внутренним зовом — любовью к Богу, Свету, Истине. В своем непринятии тьмы он отвергает то, что является нездоровым, то, что разрушает его внутренний потенциал. Кроме того, в человеке есть много небожественного, что может быть преобразовано в божественные реальности. Поэтому он принимает все это и старается преобразовать.