Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите
Шрифт:
Арджуна набрасывался на Шри Кришну, используя одно нравственное оружие за другим. Он был полон решимости навсегда сложить свое боевое оружие. Он начал свою философию с верного предвидения массового убийства своих родственников, зловещего бедствия гибели рода. Он придал особое значение тому, что, потеряв добродетель, семья будет зажата в тиски порока и беззакония. Виной всему будет беззаконие. Когда господствует беззаконие, женщины в семьях становятся продажными; когда женщины продажны, касты смешиваются.
Замечание о смешении каст. Индию все еще беспощадно высмеивают за приверженность к кастовой системе. В действительности, каста — это единство в многообразии. Каждая каста подобна конечности тела. Четыре касты: брамин (священник),
Что касается разрушения кастовой системы, Арджуна также говорит Господу Кришне, что все ведет к опасному греху. К сожалению, в западном мире слово «грех», кажется, грозно маячит на каждом шагу жизни. Он — нечто более роковое, чем вечные муки. Для людей Запада, я прошу прощения, грех является неотъемлемой частью жизни. На Востоке, особенно в Индии, слово «грех» выражает иной смысл. Оно означает несовершенство, ни более, ни менее того. Человеческое сознание проходит путь от несовершенства к совершенству. Провидцы из Упанишад не придавали греху никакого значения. Они учили мир спокойствию, святости, цельности и божественности человека.
Вернемся к несчастному Арджуне. Сказал он: «Пусть сыновья Дхритараштры с оружием в руках оборвут мою жизнь, а я, безоружный, не буду сопротивляться. Со всей искренностью я предпочитаю свою смерть нашей победе!» (1.46)
Смотрите, Арджуна, величайший герой! Бросая свой лук и стрелы, скорбно, взволнованно и одухотворенно, он опускается на дно своей колесницы.
«Сражение — не для Арджуны. Кришна, я не буду сражаться» (2.9).
Знание
Вторая глава Бхагават-Гиты названа Санкхья-Йога (Soukhya Yoga) — «Йога Знания». Доводы Арджуны против войны очень понятны нашему человеческому пониманию. Шри Кришна читал сердце Арджуны. Путаница бушевала в уме Арджуны. Недостойное мужчины чувство в своей крови кшатрия он принимал за любовь к человечеству. Но в искренности у Арджуны не было недостатка. Его уста произносили то, что чувствовало сердце. К сожалению, его искренность неосознанно дала приют невежеству. Кришна хотел дать Арджуне просветление. «О Арджуна, в своих речах ты философ, в своем действии — нет. Настоящий философ не оплакивает ни живущих, ни мертвых. Но ты, Арджуна, скорбишь и печалишься. Скажи мне, почему ты оплакиваешь ожидаемую смерть этих людей? Ты существовал, я существовал, они тоже. Мы никогда не прекратим существовать» (2.11–12).
Мы только что упомянули о философии Арджуны. По правде говоря, в подобной ситуации мы бы вели себя так же. Настоящую философию действительно трудно изучать, еще труднее научиться ей, труднее всего — жить ею.
Санскритское слово для философии — даршан (daruana), что значит «видеть», «являть взору». Важное замечание Шри Рамакришны гласит: «В прошлом люди имели видения (даршан), сегодня люди изучают даршан (философию)!»
Столь же значительной является весть из «Ветхого Завета»: «Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2:28).
Арджуне впервые пришлось узнать от Шри Кришны, что его человеческая вера, касающаяся жизни и смерти, не была основана на истине. Он чувствовал, что сбит с толку иллюзиями. Он взмолился Шри Кришне о просветлении: «Я — твой смиренный ученик. Научи меня, скажи мне, что лучше всего для меня» (2.7). В первый раз с уст Арджуны слетело слово «ученик».
До сих пор Шри Кришна был его другом и спутником. Ученик узнал: «Реальность, которая наполняет собой вселенную, является бессмертной Жизнью. Тело преходяще. Душа, — реальное в человеке, или реальный человек, — не подвержена смерти, бессмертна. Ни душа не убивает, ни ее невозможно убить. За пределами рождения и смерти, неизменна и вечна душа. Знающий эту истину и не убивает, и не бывает причиной убийства» (2.17–21).
Арджуне нужно было сражаться в битве жизни, а не в так называемой битве Курукшетры. Сила у него была. В мудрости он нуждался. Сумрачное сознание физического ума у него было. Он нуждался в ярком, как солнце, сознании божественности души.
Шри Кришна использовал термины «рождение», «жизнь» и «смерть». Рождение — это переход души от низшего тела к высшему телу в процессе эволюции, в путешествии перевоплощения души. Система Санкхья утверждает абсолютное тождество причины и следствия. Причина — это следствие, безмолвно и тайно свернутое, а следствие — это причина, активно и явно развернутая. Эволюция, согласно философии Санкхья, никогда не может начаться из ничего, с нуля. Возникновение «есть» возможно только из существования «был». Наполним свои умы бессмертным высказыванием Вордсворта из «Знаков Бессмертия»:
Наше рождение — только сон и забывчивость:
У Души, что восходит с нами, Звезды нашей жизни,
Закат был где-то в другом месте,
И приходит она издалека:
Не в полной забывчивости
И не в абсолютной наготе,
А принося облако неземного блаженства.
Мы, в самом деле, приходим от Бога,
Который и есть наш дом.
Здесь поэт вводит нас в тайну вечного путешествия души и напоминает о неувядающем Источнике.
Что такое жизнь? Она — единственная возможность души проявить и исполнить Божественное здесь, на земле. Когда жизнь начинает свой путь, с ней обменивается рукопожатием Бесконечность. Когда пройдена половина пути, с ней обменивается рукопожатием Вечность. Когда путь жизни закончен, с ней обменивается рукопожатием Бессмертие. Жизнь живет жизнью совершенства, когда она живет в духовности. Когда жизнь живет в духовности, дыхании Бога, она стоит намного выше велений морали и требований долга.
Бог говорит человеческой жизни: «Поднимись, пробудись, устремись! Цель — твоя». Человеческая жизнь говорит Богу: «Подожди, я отдыхаю. Я сплю. Я дремлю». Внезапно жизнь стыдится своего поведения. Плача, она говорит: «Отец, я собираюсь». Волнуясь, она говорит: «Отец, я иду». Улыбаясь, она говорит: «Отец, я пришла».
Жизнь, проблема, может быть решена душой, решением, но для этого нужно сначала пробудиться изнутри.
Тот, кто живет внутренней жизнью, знает, что смерть является поистине его комнатой отдыха. Для него смерть все что угодно, только не исчезновение с лика земли. Она — полный значения уход. Когда наше сознание будет божественно преобразовано, необходимости в смерти совсем не будет. Чтобы преобразовать жизнь, нам нужен покой, свет, блаженство и сила. Мы взываем об этих божественных качествах. Они взывают о нашем устремлении. Они в равной степени заботятся о том, чтобы даровать нам вечную жизнь. Но пока наше тело, витал, ум, сердце и душа не устремятся вместе, божественная сила, свет, блаженство и покой не могут обладать нами.
Умирает тело, но не душа. Тело спит, душа летит. Вспомним волнующие душу слова о смерти и душе в этой главе Гиты. «Точно так, как человек меняет старые одежды на новые, так и обитатель тела, душа, оставляя изношенные тела, входит в новые тела. Душа переселяется из тела в тело. Ни оружие не может рассечь ее, ни огонь — сжечь ее, ни вода — вымочить ее, ни ветер — иссушить ее» (2.22–23). Такова душа и то, что подразумевается под существованием души.
Будет благоразумным сказать о существовании смерти, если таковая вообще есть, важными словами Шри Ауробиндо, основателя Интегральной Йоги. «У смерти нет обособленного существования самого по себе, — восклицает он. — Она — только результат принципа распада тела, а этот принцип уже присутствует в нем, он — часть физической природы. В то же время, она не является неизбежной; если бы у человека были необходимые сознание и сила, распад и смерть не были бы неизбежными» *.