Шри Чинмой. Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности
Шрифт:
– Господь мой, – сказал он, – ты благословил меня своей бесконечной Милостью, позволив мне узреть твою небесную форму. Богатство и власть ослепили меня. Но я так рад, что теперь ты возвращаешь меня в мой настоящий дом под землей. Я буду счастлив в том мире, а космические боги, особенно Индра, будут снова счастливы в высшем мире. Не знаю, как и благодарить тебя за твою доброту ко мне!
Это история о том, как Господь Вишну принял инкарнацию карлика по имени Вамана. Для меня самым тяжелым местом в этой истории является момент, когда Бали проткнул глаз своему Гуру, пытаясь вылить воду из
Конец рода кшатриев
Как вы знаете, в Индии мы считаем общество большой семьей. Внутри этой семьи есть четыре класса, или касты, которые, в идеале, трудятся ради гармоничного существования семьи. Эти четыре класса: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Брамины защищают семью от враждебных сил своими молитвами и медитациями. Кшатрии – воины. Они защищают семью от врагов физической силой. Вайшьи – предприниматели и торговцы. Они обеспечивают семью. А шудры служат другим. У них нет ни денег, ни мудрости, но они служат остальным членам семьи силой своих рук.
В прошлом духовные Учителя Индии были выходцами либо из касты браминов, либо из касты кшатриев. Шри Рамачандра, Шри Кришна, Шри Чайтанья, Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо, к примеру, были либо браминами, либо кшатриями.
И брамины, и кшатрии очень гордятся своим положением в обществе. Вайшьи, хоть и кормят семью, не столь горды. Они знают, что у них нет молитвенной силы браминов или силы и доблести кшатриев. А шудры – это каста слуг, и поэтому у них совсем нет никакой гордыни.
Эта история о том, как сын одного брамина разгневался на всю касту кшатриев. Жил однажды царь, который молился Брахме о том, чтобы тот сделал его могущественнее всех. Брахма даровал ему тысячи видов оружия, и царь действительно стал самым могучим на свете. Однажды царь со своей свитой поехал на охоту. Спустя время охота утомила его. Заметив неподалеку маленькую хижину, царь отправился туда попить воды.
А в этой хижине жил мудрец по имени Джамадагни.
– Ты попросил у меня всего лишь воды, – сказал мудрец царю. – Но ведь ты царь. Если бы ты со своими воинами захотел поесть, я смог бы накормить вас всех.
Царь был просто поражен.
– Ты же беден! Откуда у тебя еда для всех нас? Разве ты не видишь, сколько воинов сопровождают меня?
Мудрец стоял на своем.
– Я действительно могу вас накормить, – заверил он. – Прошу тебя, позови всех своих воинов.
По приказу царя все воины подошли и сели на землю, а Джамадагни подал им великолепное угощение. Между тем, царю стало любопытно, как это мудрец сумел накормить столько людей. Царь видел, что у мудреца не было ничего кроме коровы. Эту корову звали Камадхену.
«Дхену» означает корова, а «кама» – желание. Эта корова могла выполнить любое желание.
Мудрец попросил корову дать пир для армии царя, и она щедро наделила их едой и питьем. Царь сказал мудрецу:
– Такая корова должна принадлежать только царю. Прошу тебя, отдай ее мне!
– Хоть ты и царь, я не могу расстаться с этой коровой, – заявил мудрец.
Царь был потрясен отказом мудреца. Он упрашивал мудреца отдать ему корову, но тот не соглашался. И в конце концов царь, который был кшатрием, решил отобрать корову силой. Он со своими воинами принялся сражаться с мудрецом, но тот был очень-очень могущественным. Своим божественным оружием мудрец убил многих воинов царя и нанес ему поражение.
Пылая гневом, царь вернулся в свое царство и собрал армию сильнее прежней. Через несколько месяцев он вернулся, чтобы напасть на мудреца и отобрать корову. На сей раз, к несчастью, мудреца во время сражения убили, а корову увели.
Случилось так, что, когда произошла эта битва, сына Джамадагни Парашурама не оказалось в отцовском доме. Когда же Парашурам вернулся и увидел, что отца убили, а корову увели, он пришел в ярость. Он поклялся, что перебьет всех кшатриев.
– Я буду убивать всех из этой касты, кого только ни встречу! – поклялся он.
По индийской мифологии, за то, что царь убил его отца, Парашурам убил двадцать одно поколение кшатриев. Стерев с лица земли весь род кшатриев, Парашурам сказал: «Что ж, теперь пришло мое время медитировать».
Погрузившись в медитацию, он вошел в транс и испустил последний вздох. И все же наш род кшатриев каким-то образом был восстановлен, и в семьях кшатриев рождались даже высочайшие духовные Учителя.
Сила Гаятри-мантры
Чтобы достичь просветления, в Индии повторяют Гаятри-мантру:
Aum bhur bhuvar svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah prachodayat.
«Мы медитируем о трансцедентальном великолепии Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и просветлит Оно наши умы».
Гаятри – всевышняя богиня. Ей поклоняются Брахма, Вишну, Шива и все остальные космические боги. Эта богиня пребывает в каждом без исключения человеческом сердце в форме лебедя. Если во время медитации погрузиться глубоко внутрь, вы увидите лебедя, и это и будет богиня Гаятри. Лебедь – символ осознания Бога.
Говорят, если очень одухотворенно повторить Гаятри-мантру семь раз, искупишь все свои грехи и уничтожишь всю свою плохую прошлую карму. А еще говорят, что если очень одухотворенно повторить мантру десять раз, осознаешь Высшее, достигнешь осознания Бога.
И, наконец, если очень одухотворенно повторить ее семнадцать раз, пойдешь за пределы осознания Бога.
Наша философия тоже заключается в самопревосхождении. Но если прислушаться к тому, что утверждает по поводу Гаятри-мантры традиция, то выходит, что после осознания Бога приходит нечто совершенно неожиданное! Говорят, если повторить мантру семнадцать раз, освободишься от греха убийства коровы или брамина. Эти два греха считаются самыми тяжкими, так что их искупление поставлено по важности даже выше осознания Бога!