Шри Чинмой. Тело - крепость человека

Чинмой Шри

Вопрос: Я не могу медитировать, если тело не удовлетворено. Когда я голоден или нездоров, я действительно не могу медитировать.

Шри Чинмой: Если вы нездоровы, или даже просто голодны или хотите пить, естественно, вы не сможете хорошо медитировать. Вот почему нам также нужно совершенствовать и физическое. Тело должно быть спокойным и уравновешенным. Внутри тела, за внешней оболочкой, находится душа. Внешний храм следует содержать в хорошем состоянии. Чтобы медитация была хорошей, нужно должным образом заботиться о физическом теле. В великой эпической поэме Калидаса «Кумар самбхава» говорится: «Шарира мадьям калу» — «Воистину, тело — первый инструмент для духовной дисциплины», поэтому нельзя оставлять без внимания физическое тело. Нам нужно внимательно относиться к потребностям тела, но не следует считать необходимыми все запросы тела. Став рабами своего тела, вы никогда не сможете медитировать.

Вопрос: Сколько времени должно пройти после еды перед медитацией и когда можно принимать пищу после медитации?

Шри Чинмой: Если вы собираетесь медитировать после основательного приема пищи, такого как ужин или обед,

то следует подождать по крайней мере два с половиной часа. После легкого завтрака можно медитировать спустя полтора часа. Если пройдет меньше времени, у вас не будет настоящей глубокой медитации, поскольку ваши тонкие нервы будут тяжелыми и вялыми. Основным каналам — Иде, Пингале и Сушумне — будет очень трудно пропускать через себя космическую энергию, если тело только что приняло плотную пищу. Если вы хотите медитировать очень искренне, то всегда желательно медитировать на пустой желудок, причем пустой не означает совершенно пустой. Если вас мучает голод, съешьте что-нибудь очень легкое, иначе голод будет мешать вам медитировать. Вы можете выпить стакан сока или воды. После медитации вам следует подождать с едой по крайней мере полчаса, поскольку это время необходимо для усвоения полученных вами духовных сил.

Вопрос: Говорят, что йогины в Индии обретают прозрение употребляя в пищу сому.

Шри Чинмой: Сома, используемая Йогами, это сок растения сомы. Только ведические пророки знали, как использовать эту особую траву. Здесь, на Западе, люди экспериментируют с растениями, но эти растения не имеют ничего общего с сомой, которой пользовались древние пророки. К тому же неизвестно, как именно применяли эти травы пророки. Процесс обработки, используемый на Западе, совершенно неправилен. Переживания, получаемые от употребления таких трав, абсолютно ложные. Они просто разрушают тонкие нервы. У меня есть ученики, которые когда-то были жертвами подобных наркотиков. Теперь, занимаясь очень искренне духовной практикой, они чувствуют различие между настоящими духовными переживаниями и теми, что у них были раньше.

6. Преобразование и совершенство тела

Вопрос: Как правильно пользоваться органами чувств?

Шри Чинмой: Правильное использование органов чувств приходит только от Бога. В теле есть органы чувств, но тело не является их владельцем, настоящий владелец — Бог. Если вы сознательно обратитесь к владельцу, Он скажет, как пользоваться Его собственностью. Чувства являются инструментами, инструментами Бога. Изначально Бог доверил нам эти инструменты, но мы сознательно предпочли не спрашивать Бога, как ими пользоваться. Вместо того чтобы узнать у Бога, как пользоваться органами чувств, которые Он дал, мы обратились к другому учителю — Невежеству. Вернее, еще прежде чем мы попросили Невежество быть нашим наставником, оно примчалось само, чтобы предложить свое знание. Поскольку мы с радостью слушались его, теперь мы за это расплачиваемся. Мы могли бы пользоваться своими глазами, например, чтобы видеть божественную красоту человечества и всего творения Бога, повсюду видеть божественный Свет. А для чего пользуемся ими мы? Мы пользуемся глазами, чтобы либо завладеть миром, либо отвергнуть его. Когда мы видим что-то приятное, мы тот час же стремимся завладеть этим. А когда видим что-то неприятное, мы пытаемся отвергнуть это. Вся Вселенная — это Свет, но мы не видим его. Если бы мы получили урок у Бога, как пользоваться глазами, носом, ушами и другими органами чувств, Он научил бы нас, как делать это правильно. Никогда не поздно начать учиться у Бога, и лучше позже, чем никогда. Каждый устремленный может сознательно и преданно молить Бога о внутреннем руководстве в пользовании органами чувств. Бог будет в высшей степени счастлив и горд учить нас. Но нам не стоит обращаться к Нему по поводу каждого органа отдельно. Нужно лишь обратиться к Богу с искренним устремлением, и внутри нашего устремления Он увидит, о чем мы молим.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о самоконтроле над телом?

Шри Чинмой: В духовной жизни самоконтроль исключительно важен, значителен и плодотворен. Нет самоконтроля — нет и самоосознания! Самоконтроль труднее всего осуществлять на практике. Если человек хочет контролировать себя, ему нужно преклониться перед Источником. Этот Источник — Свет, этот Источник — Бог. Ребенок хочет иметь много вредных и бесполезных вещей. Но мать знает, что, если дать ребенку все, что ему нравится, это испортит его. А поскольку мать и ребенок едины, это погубит и мать. Поэтому она не исполняет бесчисленных непросветленных, пагубных желаний ребенка. В каком-то смысле ребенком можно считать и тело. Если вы исполняете все его желания и запросы, это в конце концов погубит вашу жизнь. Почему тело не подчиняется, когда мы стараемся взять над ним контроль? Ответ очень прост. Тело не подчиняется потому, что мы не слушаемся своей души. Если мы будем прислушиваться к своей душе, тело будет послушно нам.

Вопрос: Как победить свои физические желания?

Шри Чинмой: Прежде всего нам нужно знать, действительно ли желание исполняет нас. Мы полагаем, что если наши желания исполнятся, мы будем счастливы. Сначала плод желания рождается в уме, то есть мы чувствуем, что желание принесет удовлетворение или исполненность. Но поскольку мы ведем духовную жизнь, своим внутренним существом мы осознаем, что желание не способно ни удовлетворить, ни исполнить нас. Как только мы почувствуем это, мы легко сможем избежать желания или посвятить свою жизнь чему-то другому. В обычной жизни мы замечаем, что исполнение желания принимает форму удовлетворения, вот почему мы обретаем некую надежду на счастье, пытаясь исполнить свои желания. Но если мы пронаблюдаем за жизнью желания с духовной точки зрения, то обнаружим, что света нет ни в начале, ни в конце, ни в середине желания. Жизнь желания — это тьма от начала и до конца. Тьма означает отсутствие божественного удовлетворения. Удовлетворения нет ни в зарождении желании, ни в его исполнении. Желание и устремление — это два мира. Для неустремленного человека желание является самым важным на земле. Для искателя самое важное на земле — устремление. У обычного, неустремленного человека нет способности сознательно выйти за пределы ограничений желания. Но тот, кто погряз в трясине желания, рано или поздно почувствует, что внутри этой трясины — разочарование, а внутри разочарования — разрушение. В конце концов он осознает, что, оставаясь в царстве физического и материального желания, он оказывается в пасти прожорливого тигра. Но искренний искатель начинает свое путешествие с устремления, середина его пути — устремление, и окончание его пути — тоже устремление. Внутри устремления с самого начала присутствует божественное удовлетворение. Уже в момент своего устремления человек испытывает истинное удовлетворение, потому что устремление способно сознательно и одухотворенно отождествиться с самыми отдаленными уголками земли, с глубочайшим и сокровенным Существованием и с высочайшим трансцендентальным «Я». Если человек испытывает настоящую потребность в устремлении, он видит, что никакое желание — ни физическое, ни витальное, ни ментальное — не может постучать в дверь его сердца. Наоборот, в нем свободно живут Покой, Свет, Блаженство и другие божественные качества. Как известно, солнце восходит на востоке. Если рано утром вы медитируете сидя лицом к солнцу, ваша концентрация и медитация будут обращены к востоку. Если вы бежите к солнцу, вы не способны отчетливо видеть другие направления. Но если вы будете бежать на восток, а оглядываться на запад, вы споткнетесь и потеряете скорость. Поэтому, зная, что ваша цель находится в каком-то определенном направлении, вам следует сосредоточить свое внимание и бежать именно в этом направлении. Всегда, каждое мгновение нужно стремиться к своей цели. Если ваша цель — осознание Бога, если ваша цель — освобождение, вам не следует оглядываться или смотреть по сторонам, а следует лишь бежать к Свету. Как вы можете победить свои физические желания? Не думайте о своих физических желаниях, думайте о своем устремлении. Старайтесь бежать и все время превосходить себя, преодолевая все то, что мешает вам и стоит у вас на пути. Будьте настоящим бегуном, чтобы в этом забеге оставить далеко позади невежество, ограничения и несовершенство. Зов-устремление — это единственный ответ. Я написал такой афоризм: Когда я думаю — я тону. Когда я выбираю — я проигрываю. Когда я взываю — я лечу. Когда я думаю о целом мире, о мировых проблемах, я тону. Когда я выбираю, когда я принимаю свои собственные решения, я действительно проигрываю, поскольку принимать решения во мне и через меня – дело Бога. Но когда я взываю из самых глубин своего существа, я тотчас чувствую безграничный прилив внутренней силы, внутренней энергии, внутренней потребности и внутренней способности летать в небе Света и Восторга.

Вопрос: Что представляет собой наивысший вид чистоты, к которой можно стремиться?

Шри Чинмой: Высшая чистота — это чистота в физическом, то есть в так называемом низшем физическом, в эмоциональном витале. Область ниже пупочного центра должна быть полностью очищена. В определенной степени люди обладают чистотой в сердце, в уме же ее очень мало. В витале чистота смешана с нечистотой, там соседствуют динамизм и агрессия. Поэтому всякий раз, когда вы испытываете агрессивность, это — нечистота, а когда вы ощущаете божественный динамизм, это — чистота. Ниже витального находится физическое. Из-за инертности и лени в нем царствует безграничная тьма. Нечистота непременно присутствует там, где есть тьма. Устремляйтесь к чистоте в грубом физическом. Как это делать? Через постоянную молитву и свой постоянный внутренний зов к Свету. Свет и тьма не могут сосуществовать. Это невозможно! Как не могут быть вместе страх и храбрость, так же не могут быть вместе чистота и нечистота.

Вопрос: Говорится ли в вашей философии о том, что в общении с Богом тело всегда является препятствием и никогда не сможет быть частью нашего предложения себя Богу?

Шри Чинмой: Нет, тело не навсегда останется помехой, препятствием на пути к осознанию Бога. Пока еще тело бессознательно, это правда. Но так будет не всегда. Младенец бессознателен, но это не означает, что он не будет развиваться в детстве, юношестве и зрелости. Давайте воспринимать тело как бессознательного ребенка. Получая благодаря устремлению внутреннюю пищу из души, ребенок будет расти. Когда ребенок ходит в школу, он получает знания. День за днем он также обретает внутреннюю мудрость. Подобно этому, во время молитвы, концентрации и медитации мы призываем Свет внутри себя, и этот Свет стремится напитать все внешнее существо. Вы абсолютно правы, когда говорите, что тело является препятствием. Оно долго остается препятствием, пока на передний план не выходит Свет души и не берет на себя ответственность за тело. Но если вы говорите, что тело всегда и вечно будет сопротивляться душе, то вы ошибаетесь. Если бы тело постоянно противостояло проявлению возможностей души, тогда никто не смог бы осознать Бога, потому что Богоосознание происходит только на этой планете, только на земле. Абсолютно верно, что вначале тело сопротивляется прогрессу души. Но приходит время, когда душа выходит на передний план и заставляет тело стать своим преданным, совершенным инструментом. Это достижение — победа и тела, и души. Когда душа сознательно дает телу ощутить, что ему нужно делать, и когда тело готово следовать велениям души, тогда тело и душа бегут вместе. В этом случае осознание, раскрытие и проявление становятся неизбежными. Когда мы продвигаемся вперед, когда мы приближаемся к своей Цели, мы видим, что физическое сознание полностью сливается с психическим, и видим, как сияют наши преобразившиеся тела. Душа и тело становятся неотъемлемой частью единой Истины, и эта Истина — Бог-Бесконечность. Есть пианино и есть пианист. Чтобы звучала музыка, они нужны в равной степени. Как пианист будет играть без инструмента? А без пианиста пианино молчит. Так и душе необходимо тело, чтобы исполнить свою высшую миссию. А тело нуждается в душе, чтобы обрести смысл своего существования, осознать Высшее.

Вопрос: Как сделать тело божественным?

Шри Чинмой: Есть два способа преобразования и обожествления тела. Один — постоянное устремление, когда физическое устремляется вместе с душой. Другой — эволюция. После многих возвращений в область душ и возвращений на землю душа постепенно достигает такой стадии, когда, будучи на земле, она способна действовать так, как этого хочет Всевышний. И тогда она может преобразовать тело изнутри. Шри Чинмой — духовный Учитель, поэт, писатель, музыкант, художник и спортсмен, посвятивший себя служению людям, которые ищут глубокий смысл жизни. Свое видение о том, что просветление ума и сердца каждого человека будет предшествовать появлению более миролюбивого общества, Шри Чинмой выразил в самом широком разнообразии инициатив, передающихся от сердца к сердцу. Через медитацию, музыку, поэзию, живопись, спорт он старался показать пути обретения внутреннего покоя и удовлетворения. Признанная и любимая повсюду, его философия мира-покоя ободряет и поддерживает людей разных вероисповеданий и национальностей, вдохновляя трудиться сообща ради всеобщего мира.