Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ
Шрифт:
О мой ум, отбрось прочь свои сухие доводы, которые ты так долго ценил. Приветствуй неугасаемую веру. Владей обнаженным мечом совести. Тебе суждено подняться высоко над бурями страха. Не оставайся больше в созданной самим собой мрачной тени смерти. Надень золотые одежды простоты, искренности и чистоты. Не позволяй порывам неверия затушить свое внутреннее восходящее пламя. Стрела концентрации — твоя. Земля молниеносной интуиции — твоя. Необозримый покой — твой.
Созерцай Всевышнего! Он увенчает тебя, о мой ум, лаврами Своей бесконечной Щедрости.
Вопрос:
Шри Чинмой: Когда люди пользуются умом, они все время страдают от одного — путаницы. Они всё думают и думают, но в тот момент, когда им кажется, что они нашли истину, они обнаруживают, что это вовсе не истина, а лишь еще большая путаница. Трудность в следующем: когда мы думаем о ком-то или о чем-то, мы создаем некую позитивную концепцию, которую считаем абсолютно верной. Но в следующее мгновение приходит сомнение, и мы думаем уже по-другому. Сейчас вы считаете, что я прекрасный человек. В следующее мгновение вам кажется, что я плохой человек. Потом вам приходит на ум что-то еще. В конце концов, вы видите, что вашим вопросам нет конца, а решения не существует.
Каждый раз, когда мы думаем, мы теряемся. Мышление совершается в уме, но ум пока еще не освобожден. Освобожденной является лишь душа. И наша проблема в том, что мы хотим добиться освобождения через мышление. Но сам ум по-прежнему в плену у тьмы, смятения и зависимости, так как же нам ожидать от ума освобождения?
Когда мы планируем, мы часто разочаровываемся, потому что с самого начала не видим истины. Мы планируем как поступить, полагая, что в результате достигнем определенной цели. Но между планированием и исполнением в нас продолжают входить всевозможные идеи, создавая путаницу. Наше планирование продолжается и продолжается бесконечно, и мы так и не входим в сферу действия, потому что наши планы ненадежны и всегда остаются незавершенными. Между нашим ментальным планом и самим действием бездонная пропасть.
Но если у нас есть внутренняя воля, воля души, которая пришла к нам из медитации, тогда действие совершается тотчас, как только мы его представляем. Тогда между нашей внутренней волей и нашим внешним действием нет никакого различия. Когда мы входим в неосвещенную, совершенно темную и мрачную комнату действия со своими ментальными планами, это все равно, что мы входим всего лишь со свечой. Но когда мы входим в эту комнату со светом своей души, светом тут же наполняется вся комната.
Сейчас мы трудимся умом. Ум говорит: «Я должен чего-то достичь. И я должен думать, как осуществить этот план». Но Бог так не делает. Бог одновременно видит прошлое, настоящее и будущее. Когда мы едины с Богом, когда, непрерывно устремляясь, мы отождествляем себя с Сознанием Бога, тогда все, что мы делаем, будет спонтанным. Мы не будем пользоваться умом, а всегда будем действовать своей интуитивной способностью из собственного внутреннего сознания. И, развив эту интуитивную способность, мы легко сможем действовать не имея никакого плана. Возможность полного проявления, которое собирается произойти, будет материализовываться прямо перед нами каждое мгновение.
Мы думаем, что в пределах, скажем, десяти или двадцати дней может материализоваться некая возможность, связанная с нашими надеждами и устремлениями. Но когда мы едины с Сознанием Бога, это больше, чем возможность. Это неизбежность, прямое достижение. Видение и исполнение идут рядом. В обычном человеческом сознании видение — это одно, а исполнение — нечто другое. Но когда мы едины с Сознанием Бога, видение и исполнение неразделимы.
Вопрос: Когда речь идет о видении и его исполнении, как узнать, правильно ли твое видение?
Шри Чинмой: Вы имеете в виду себя или говорите в общем? Если речь о вас, ответ очень прост. Я знаю, что, когда в медитации вы погружаетесь очень глубоко, внутренний голос иногда говорит вам, что уже что-то свершилось. Ваш ум не приходит и не навязывает свои идеи этому голосу, говоря: «Если ты так поступишь, это может оказаться ошибкой, не делай этого, или что-то может случиться в будущем; если ты так поступишь... или если ты так не поступишь и т. д.» То есть, ум не вмешивается. И можете быть уверены, что, если вы имеете такое видение в глубокой медитации, оно правильное и спонтанно ведет к исполнению.
Каждое утро, начиная день, мы строим свой собственный мир. Мы принимаем решения. Мы думаем, что что-то должно быть сделано определенным образом: «Я должен вести себя с этим человеком так, я должен сказать это, я должен сделать то». Сплошные «я, я, я». Но, если вместо всего этого планирования мы сумеем достичь абсолютного спокойствия и безмолвия ума, мы сможем знать Волю Бога. Это безмолвие не является безмолвием мертвого тела, это динамичное, прогрессивное безмолвие восприимчивости.
Благодаря полному безмолвию и всевозрастающей восприимчивости ума можно знать Волю Бога. Если активно работает человеческий ум, божественная Воля проявиться не может. Воля Бога действует только тогда, когда человеческий ум не работает. Когда ум становится чистым сосудом, Всевышний может вливать в него Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство.
Мы постоянно строим и разрушаем свой ментальный дом. Но если, вместо созидания и разрушения этого дома по своему усмотрению, мы сможем опустошить ум, сделать его спокойным и безмолвным, Бог построит в нас Свой Храм или Свой Дворец по-своему. И, построив в нас Свою Обитель, Он скажет: «Я возвел это, чтобы мы жили с тобой вместе. Построил Я, но Обитель не только Моя. Она также и твоя. Входи».
Таким образом, самый легкий путь знать Волю Бога — стать инструментом, а не действующим. Если мы станем всего лишь инструментом для исполнения планов Бога, Воля Бога будет действовать в нас и через нас. Бог совершает действие, и Он — само действие. Он — все. Мы только наблюдаем.
Вопрос: Некоторые говорят, что нужно всегда прислушиваться к голосу разума. Не могли бы вы это прокомментировать?
Шри Чинмой: Вначале нам может помогать многое, но позднее все это может стать помехой. Желание было помощником, когда оно вывело нас из мира сонливости. Но когда мы захотели прийти в мир духовности, оно стало помехой. Развитие мыслящего ума необходимо тем, у кого вообще нет умственных способностей, кто не может постичь никакой истины, кто в своем понимании ненамного лучше животных. Но получив некоторые умственные способности, мы должны начать превосходить свою рабскую зависимость от ума, низводя свыше Милость, Покой и Свет для просветления ума. Мы должны идти дальше, глубже и выше мира рассуждения — далеко за пределы мыслящего или рассуждающего ума. Рассуждающий ум должен быть преобразован в преданный инструмент Всевышнего.