Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ
Шрифт:
Рассуждающий ум — настоящее препятствие для устремленного. Использование ума становится ограничением, потому что ум не способен охватить Бесконечное. Если мы живем в уме, мы будем постоянно пытаться очертить границы Истины и никогда не сможем видеть Истину в ее подлинной форме. Только находясь в душе, мы сумеем охватить Истину целиком. Истина за пределами разума. Истина, Реальность и Бесконечность за пределами рассуждающего ума. У рассуждения очень мало Света, а мы хотим бесконечного Света и нуждаемся в нем. Когда занимается заря бесконечного Света, размышлениям нет больше места.
Вопрос: Желательно ли привносить в сознательный
Шри Чинмой: В нашем подсознании есть многое, чего не нужно и не следует выносить на поверхность. В подсознании — мрак, нечистота и домыслы. Их следует очистить, преобразовать и усовершенствовать внутри, не вынося в физический или сознательный ум. Подсознательный ум лучше не беспокоить вообще.
Вопрос: Но традиционная психология утверждает, что подсознательное нужно вывести на передний план и просветлить.
Шри Чинмой: Здесь вы ошибаетесь. Если вы низводите Свет или выводите на передний план свет своей души, подсознательное будет просветляться автоматически. Тогда подсознательное выйдет на план сознания естественно. Но, если вы попытаетесь вывести подсознательное на передний план, не просветлив его вначале, вы только создадите себе проблемы.
Вопрос: Существует ли духовный метод самоанализа?
Шри Чинмой: Нет, не существует. С высшей точки зрения психологический тип самоанализа ошибочен. В самоанализе мы пользуемся физическим умом, стараясь изучить темную сторону своего прошлого и подсознание. В ходе самоанализа мы говорим: «Я поступил правильно» или «Я поступил неправильно». Это всегда позитивное или негативное. Но нам нужно идти за пределы позитивного или негативного. В «Упанишадах» говорится, что мы должны принять и невежество и знание, а затем идти за пределы и того и другого, туда, где все — божественная мудрость.
Если мы пользуемся самоанализом, то в одно мгновение мы находимся в области знания, а в следующее мгновение — в невежестве. Мы постоянно отождествляем себя либо со знанием, либо с невежеством и своим ментальным сомнением. Но когда мы входим в глубокую духовную медитацию, когда мы достаточно опытны в духовной жизни, мы выше невежества и знания. Мы молим только о бесконечном Покое, бесконечном Свете и бесконечном Блаженстве.
Если искатель постоянно проверяет себя с помощью ума, в уме всегда будет сильное притяжение негативных сил. Они будут тянуть нас, как магнит, несмотря на попытки ума отбросить все, что мы считаем неправильным. Трудность в том, что в самоанализе мы не пользуемся светом души, чтобы укрепить свою силу воли. Если кто-то намерен поступить правильно, это еще не значит, что он способен сделать это. Низшие наклонности и негативные силы обладают огромной властью, и они приходят в форме искушения. Если мы поддаемся этому искушению, мы совсем пропали.
Если духовный человек хочет достичь царства высшего Покоя и бесконечного Света, где нет искушения, ему нужно выйти за рамки ментального анализа. Он должен устремляться. Однако если кто-то не принимает духовную жизнь, то ему лучше пользоваться самоанализом, чем вести себя как дикое животное. Для него это до некоторой степени хорошо. Если он не пользуется силой самоанализа, он совершенно не видит различия между светом и тьмой. Но если вам нужен самый быстрый и самый убедительный способ преобразования своей природы в божественную природу, вам необходимо устремляться. Устремление — это единственное радикальное решение всех проблем человеческой ограниченности.
Вопрос: Как лучше всего противостоять нападению плохих мыслей?
Шри Чинмой: Мысли, которые нуждаются в контроле, — это непродуктивные, несущие вред, а также разрушительные, глупые, негативные мысли. Они могут приходить извне и входить в нас, или они уже в нас и просто выходят на передний план. Мысли, приходящие извне, контролировать легче, чем мысли, которые уже внутри. Если какая-то небожественная мысль приходит извне, следует представить прямо перед собой или вокруг себя щит, который защищает нас, особенно лоб. Если мы чувствуем, что лоб — это уязвимое, чувствительное, незащищенное место, мы всегда будем жертвой плохих мыслей. Но в тот момент, когда мы сознательно считаем, что лоб — это щит, сплошная стена, тогда плохие мысли не смогут проникнуть. Нужно сознательно почувствовать, что мы защищены прочной стеной, либо находимся в крепости со множеством солдат внутри. Нужно быть всегда бдительными, и, когда начинается нападение плохих сил, мы должны почувствовать, что солдаты внутри нас сильнее их. Эти самые сильные солдаты — наша чистота, искренность, устремление и жажда Бога. Эти внутренние божественные солдаты начеку, и, когда приходят плохие мысли, они служат нам телохранителями.
От мыслей, которые уже внутри и создают проблемы, избавиться труднее, но возможно. Мы можем сделать это через расширение своего сознания. У нас есть тело и внутри этого тела находятся негативные силы, принявшие форму мыслей. Нужно делать следующее: сознательным усилием расширять свое физическое сознание, — как мы растягиваем эластичную ленту, — до тех пор, пока не почувствуем, что все тело расширилось до Бесконечности и стало просто белым листом бесконечно расширенного сознания. Если мы сможем сделать это, мы увидим, что наше сознание — сама чистота.
Каждая чистая мысль, каждая чистая капля сознания подобна яду для нечистоты и плохих мыслей. Мы боимся нечистых мыслей, но нечистые мысли боятся нашей чистоты еще больше. Часто бывает, что мы отождествляемся с нечистыми мыслями, а не с чистыми мыслями. Но в тот момент, когда физическое существо сумеет отождествиться с чистотой и сказать: «Эта чистая мысль представляет меня», — нечистота внутри тотчас гибнет. Плохие мысли находятся в нас именно потому, что мы отождествляем себя с этими мыслями. Если мы отождествляем себя с чем-то другим, им приходится тотчас покинуть нас.
Всего одна мысль
Всего одна мысль промелькнула в моем уме,
всего одна мысль:
«Кто дал мне такую нечистую силу разговорчивости,
этой бессмысленной болтовни?»
Мать, я знаю, моим единственным спутником
было безмолвие.
Кто же забрал у меня это безмолвие, Мать,
Кто отнял у меня радость моего сердца?
Вопрос: Вчера, когда я медитировал, я получил послание безмолвия, гласившее: «Любите друг друга». Когда мы получаем такого рода послания в медитации, нужно ли медитировать о них и принимать их в себя?
Шри Чинмой: Когда во время медитации мы получаем послание, нам необходимо знать, приходит оно из низшего ума, физического ума — беспокойного, агрессивного, разрушительного и сомневающегося ума, — или же из спокойного, свободного, безмолвного ума. Когда мы получаем какое-то послание из безмолвного ума, нужно принять его и почувствовать, что это фундамент, на котором можно строить Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. Это послание действительно берет начало в душе или сердце, а затем приходит в ум. Когда ум абсолютно неподвижен, невозмутим и спокоен, мы можем слышать такое послание.