Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
Шрифт:
Для развитого преданного не важно, получает он внешний ответ от Кришны или нет, потому что он всегда сосредоточен на своем служении Господу, независимо от внешней ситуации. Когда Хари-шаури Прабху, старшего ученика и личного слугу Шрилы Прабхупады, спросили, что самое удивительное в его гуру, он ответил, что самое сильное впечатление на него всегда производило то, что Шрила Прабхупада постоянно оставался самим собой и в бенгальской хижине, и в бомбейском особняке. Шрила Прабхупада всегда был сосредоточен на прославлении Кришны и служении Ему ради блага всех обусловленных душ. Внешние неудобства никогда не прерывали его служения его гуру, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.
Роль среды в нашей жизни
Когда наше Движение только начиналось, у нас не было даже доли тех возможностей, которые сейчас мы считаем само собой разумеющимися. Например, многие первые храмы, такие как тот, что находился на Второй Авеню, 26 в Нью-Йорке, своими размерами не превосходили обычной
Я входил в команду преданных, которая путешествовала по всему миру, распространяя книги профессорам в университетах. Если профессора принимали эти книги, они обычно доносили их через университетские библиотеки и до студентов. Это давало нам возможность обратиться к десяткам тысяч человек. И мы не считали зазорным потратить некоторую часть своего времени на то, чтобы изучить различные методы, которые сделали бы наш труд более эффективным. Один из самых эффективных методов заключался в том, чтобы получить доступ в окружение людей, которым мы хотели продать книги. Приходя в их кабинеты, мы первым делом быстро присматривались к книгам, стоящим на полках, и картинам на стенах. Так мы могли быстро определить направление мышления данного профессора и понять, что является для него или для нее важным. Мы продавали книги, пользуясь этими индикаторами, как ключами, которые мы извлекали из непосредственного окружения человека. На самом деле человека довольно легко понять, побывав в его офисе или доме. Например, люди, ориентированные на семью, часто держат на столе изображение своих детей. Те, кто увлекается спортом, окружают себя фотографиями или книгами знаменитых спортсменов. Тот, кто считает себя «частью природы», вешает на стены пейзажи. Наша личная среда обитания не только отражает состояние нашего сознания, но и тонким образом влияет на наш разум. Вот почему преданные окружают себя предметами, стимулирующими их сознание Кришны.
Три типа преданных
Преданных Господа можно разделить на три категории:
1. Каништха-адхикари, или человек, находящийся на
начальной стадии осознания Бога.
2. Мадхьяма-адхикари, или человек в средней стадии
осознания Бога.
3. Уттама-адхикари, или человек на высшей стадии
осознания Бога.
Из Мантры Четвертой и Мантры Пятой мы получили представление о непостижимой и всесострадательной природе Господа. Мантра Шестая говорит о том, как уттама-адхикари непрерывно видит Кришну везде и во всем. Для такого человека нет ничего важнее Кришны. Все, что у него есть, и все, что он делает, так или иначе связано с Кришной. Для каништха-адхикари, который способен видеть Кришну только как Божество в храме, верно обратное. Недавно я столкнулся с таким уровнем преданности, навещая своего духовного брата в Санта-крузе. Когда я пришел к нему домой, он, встречая меня в дверях, вдруг принялся горячо извиняться. Вначале я был озадачен его поведением, поскольку внутри его роскошного дома все блистало необычайной красотой. Однако вскоре я понял, в чем проблема, — там не было Кришны! Ни единого признака, указывающего на то, что дом этот принадлежит преданному. Когда я увидел, что Кришны нет, я понял, почему мой духовный брат чувствовал себя так неловко: он жил своей личной жизнью отдельно от Господа. Дом человека — это отражение того, что происходит в его уме. Этот преданный уже некоторое время был занят тем, что бежал от Кришны. Поэтому, вероятно, он и не хотел Его видеть. Он не желал видеть рупу Кришны, проявляющуюся на алтаре, или глядящую на него со стены и напоминающую ему, что он живет неправильно. Он думал о Кришне только тогда, когда отправлялся в храм на праздник, например, Джанмаштами или Гаура-Пурниму.
Качества каништха-адхикари
Кришна общается с нами соответственно тому, как мы общаемся с Ним. Каништха-адхикари обычно ведут себя очень почтительно в храме, но вне этой среды могут совсем не общаться с преданными и не находить времени для них. Иногда, находясь в храме, они так сосредоточены на Божествах, что могут даже толкать других преданных, стараясь подойти поближе к Ним. По этому поводу Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Бхагавад-гите» 9.11:
«Преданный-неофит уделяет больше внимания Божеству в храме, чем другим преданным. Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей. Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ, и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа. С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать».
Если каништха-адхикари не поднимается на более высокие уровни, он, даже живя в храме, может заниматься всякими глупостями. Иногда, совершив ягью, каништха считает, что он уже проявил достаточную преданность, из чего следует, что Кришна обязан ответить ему. Совершенно ясно, что такой образ мыслей не свидетельствует о высоком уровне сознания. Кришне такое состояние ума совсем не нравится. Единственное подношение, которое Ему нужно — это наши сердца, само наше «я». Его не волнует, сколько денег мы отдали как пожертвование. Его заботит, что происходит, когда мы покидаем храм, ибо это гораздо важнее, чем то, что мы делаем, находясь перед Божествами. Во-первых, мы должны пребывать в правильном состоянии сознания и тщательно выполнять служение, находясь в храме. А во-вторых, мы стремимся вынести это состояние ума за пределы храма и взять его с собой в мир. Постоянно читая, слушая, повторяя и напоминая самим себе, кто мы есть на самом деле, мы сможем поддерживать связь с Кришной даже в тех случаях, когда внешняя среда, как кажется, вовсе этому не способствует. Каништха-адхикари, покидая место поклонения, обычно не стремится удержать свою духовную жизнь, и она возобновляется для него только тогда, когда он возвращается в храмовую среду. Жизнь каништха-адхикари основана на примитивном религиозном настроении, это не высокий уровень духовного развития, поскольку на этом уровне человек не осознает, что Кришна присутствует везде и всегда.
Качества мадхьяма-адхикари
Каништха-адхикари видит Господа только в храме и у него, если можно так сказать, деловые взаимоотношения с Богом. Мадхьяма-адхикари различает категории живых существ и общается с каждой из них по-своему. Мадхьяма-адхикари различает Господа, преданных Господа, невинных людей и завистников. Преданные, стоящие на этом уровне, относятся к Господу с большой любовью, пребывая в настроении признательности и служения. Они с огромным энтузиазмом общаются с преданными Господа, ибо сознают, что преданные не только представляют Господа, но и напоминают о Нем. Мадхьяма-адхикари сострадает невинным и потому старается общаться с ними, чтобы помочь им соединиться с Богом. Однако завистников он избегает, так как понимает, насколько важно общение и какое влияние оно оказывает. Дурное общение оскорбительно и идет вразрез с настроением прославления Кришны и служения Ему. Поскольку мадхьяма-адхикари больно видеть, как люди вредят себе, сторонясь Господа, он избегает общения с такими людьми.
Качества уттама-адхикари
В противоположность мадхьяма-адхикари, который проводит различия между разными уровнями преданности, уттама-адхикари находится на таком высоком уровне, что способен видеть все и вся как энергии Кришны. Такие редкие преданные готовы предлагать поклоны даже муравью, поскольку видят повсюду Сверхдушу. Будучи в мире, но не от мира сего, уттама-адхикари должен несколько снижать накал своей преданности, если он хочет вступить в общение с материальной средой и эффективно проповедовать. Ему приходится спускаться на уровень мадхьяма-адхикари, чтобы понять, как обращаться с разными типами людей, и как эффективнее донести до них свое послание.
Здоровая и нездоровая разборчивость
В разных местах «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратры» Нарада Муни описывает различные способы общения преданного со старшими, равными и младшими. Разборчивость в ее извращенном виде существует и в материальном мире, где различные группы людей часто разделены мощными демаркационными линиями. В большинстве стран социальная иерархия очень сильна. Часто в офисах крупных корпораций для менеджеров высшего уровня предусмотрены определенные привилегии. Обычно управляющие имеют пропуск в «корпоративную гостиную», гораздо более роскошную, чем обычная столовая для персонала. В целом, начальство устроено в своих офисах удобнее и даже имеет отдельный туалет. Разделение корпоративного пространства указывает на определенную иерархию управления. Это способ дать людям понять, какое место они занимают на социальной лестнице. Младшим дают почувствовать, что, возможно, когда-нибудь, если повезет, они смогут достичь положения, которое позволит им пользоваться корпоративной гостиной или туалетом для начальства. Часто такая установка оказывается для людей болезненной и заставляет работников завидовать друг другу. Правильный этикет и почитание старших очень важны, но они должны быть органичны и естественны.
Иногда мы, в своем Обществе, создаем нездоровое разделение поколений. Нам следует помнить, что, если кто-то является учеником Прабхупады, это вовсе не означает, что он или она обязательно более развиты как преданные. Мы, конечно, надеемся, что это так, но иногда это бывает и не так. Этикет предписывает младшим разными способами выражать почтение старшим ученикам. Поступая таким образом, мы еще и напоминаем им о том, что они должны вести себя, как подобает старшим преданным. Мы зависим от своих старших братьев и сестер, дядюшек и тетушек, без которых мы не сможем развивать и поддерживать нашу чудесную культуру преданности. Если же культуры недостает, этикета тоже не жди.