Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
Шрифт:
Окончив Университет, я решил год подождать. Я не вернулся к своим занятиям, но и не присоединился к храму. Вместо этого я поступил на работу в контору Государственного Защитника штата Нью-Джерси. В мои обязанности входило надзирать за всеми реформами в тюрьмах штата. Я пошел на эту работу, в основном, чтобы иметь некоторый доход и жить самостоятельно. Это был период углубления в себя. Я купил дом и жил в нем один. Ходил на работу, возвращался домой, повторял мантру и молился до конца дня. Я жил так целый год, моля Бога дать мне знать, что я должен делать. Какая-то часть меня верила, что планы моего материального развития должны соответствовать желанию Бога; иначе как я мог получить такие большие деньги? Как могли организоваться все эти вещи? Однако другая часть меня говорила: «Не суйся в эту бюрократию! Ты же знаешь, что жизнь — это, прежде
Полностью уверившись в том, что мне надлежит делать, я избавился от дома и сказал Государственному Защитнику, что мне нужно срочно уехать по неотложным личным обстоятельствам. Я позвонил нескольким старым друзьям и попросил их прийти ко мне и забрать все мои костюмы и другое имущество. Когда я просил одного из них забрать мой музыкальный центр, проигрыватель, он заплакал. Раньше я был очень привязан к своему музцентру. И этот мой друг сказал: «Ну, то, что Джон (меня тогда звали Джоном) расстается со своими костюмами и со своим домом, это еще куда ни шло, но если Джон хочет отдать свой hi-fi, это явный признак того, что он сошел с ума». Несмотря на это, музцентр он все-таки взял. Когда друзья забрали все и унесли, я пошел в магазин, купил кое-какую одежду, вернулся, пошел в ванную и побрил голову, бросил в чемодан несколько магнитофонных записей лекций и купил билет до Далласа (Техас), где и присоединился к Движению.
Я без оглядки отказался от следующей степени, денег, и всех материальных возможностей. Позже я чувствовал некоторые угрызения совести по поводу того, что не написал ректору Университета и не поблагодарил его за все его усилия и не извинился за все беспокойства, которые я причинил ему и моим спонсорам своим выбором. Оглядываясь назад и глядя сквозь призму двадцати девяти лет, прошедших с тех пор, я думаю, что мне следовало хотя бы попросить, чтобы те деньги отдали кому-нибудь другому. Но в тот момент мне было абсолютно ясно, что если я без промедления не отвергну материальную жизнь, то позже я, скорее всего, найду какое-нибудь оправдание, чтобы не сделать этого. Я знал, что если я действительно хочу помочь страдающим людям каким-то осмысленным способом, то мне надо сначала поработать над собой, чтобы понять, что такое духовность. Я был одним из первых представителей этнических меньшинств, окончивших Принстон. И я отправился в Даллас, присоединился к Движению «Харе-Кришна» и оказался на кухне мойщиком котлов. Сознание Кришны аскетично. Именно в далласском храме мы открыли первую свою гурукулу. Одно из первых моих служений заключалось в том, чтобы помогать Его Святейшеству Сатсварупе Махарадже, который отвечал в то время за школу. Позже я начал путешествовать как проповедник. Я никогда не оглядывался назад.
Оставив Университет, я был счастлив, что бросил материальную жизнь, и что Кришна дал мне получить тот опыт, который убедил меня окончательно и бесповоротно, что я не хочу быть материалистом. Мой первый сосед по комнате был из такой богатой семьи, что когда ему исполнился двадцать один год, он автоматически стал обладателем сотен миллионов долларов. Он был так богат, что на выходные летал в Швейцарию, чтобы покататься на лыжах, или в Мексику позагорать. Он мог делать практически что угодно в материальном отношении, потому что денег у него была тьма. Однако, как и многие другие очень богатые люди, этот мой сосед был очень несчастен. Он вечно пребывал в депрессии, он ненавидел своих родителей за то, что они отдали его в престижный пансион-интернат, когда он был еще мальчиком. У него было такое чувство, что у него нет ни матери, ни отца. Родители его были постоянно заняты путешествиями по миру и зарабатыванием денег. Хотя их дети получили хорошее образование, все они чувствовали себя отвергнутыми, как будто их просто вышвырнули. В Принстоне не только большинство студентов были подавленными и унылыми,
Я так подробно рассказываю о моей прежней жизни потому, что это может послужить примером того, что значит культивировать глубокое понимание неведения, наряду с приобретением духовного знания. Реализации, которые я тогда получил, помогли мне оценить сознание Кришны на более глубоком уровне.
Мантра Двенадцатая
андхаv тама{ правиiанти
йе ‘самбхeтим упfсате
тато бхeйа ива те тамо
йа у самбхeтйfv ратf{
Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но в еще большей степени это относится к тем, кто поклоняется Абсолюту.
Судьба поклоняющегося
В Мантре Двенадцатой автор сообщает нам интересные сведения о судьбе, ожидающей поклоняющегося, в зависимости от того, что является его объектом поклонения. Те, кто молится дэвам, так же, как и поклонники имперсонального Брахмана, отправятся после смерти по определенным маршрутам. Оба пункта назначения, тем не менее, находятся в краю мрака. Поначалу мы можем удивиться: что же плохого в поклонении полубогам, — ведь это, в конце концов, уполномоченные, уникальные личности, истинные представители Всевышнего? Каждый из них обладает индивидуальностью и способен к личному общению, подобно тому, как Кришна обладает уникальной индивидуальностью и общается с каждым из нас особым образом. И все же, Кришне мы поклоняемся как Всевышнему, ибо кришнас ту бхагаван сваям (ШБ 1.3.28), а это значит, что Кришна — изначальная Божественная Личность, обладающая всеми достояниями во всей полноте. Мы же, хотя и подобны Господу качественно, отличаемся от Него в количественном отношении.
Дэвы, как правило, живые существа, достигшие этого положения в результате определенной тапасьи, которую они исполнили в соответствии с ведической системой. Почему же им нельзя поклоняться? Существует тридцать три миллиона типов полубогов, и они контролируют каждый аспект нашего бытия — дыхание, дефекацию, способность двигаться и т.д. Существуют Писания, в которых подчеркивается, что если человек хочет получить какие-то блага — разум, красоту, долголетие, хорошую супругу, — он должен поклоняться определенным полубогам. А «Шри Ишопанишад» утверждает, что наградой тому, кто поклоняется полубогам, будет, в конце концов, одно лишь неблагоприятное: он отправится в темнейшие области невежества. Как же нам примирить такие, на вид, совершенно взаимоисключающие указания Писаний?
В «Бхагавад-гите» говорится, что от того, кому мы поклоняемся, зависит наше сознание, и, в конечном счете, во что мы вкладываем свою энергию, тем мы и станем. Дэвы существуют на разных моральных уровнях: есть благочестивые и неблагочестивые боги, суры и асуры. Все они наделены определенной шакти. Поэтому, признавая, что все боги наделены полномочиями, мы должны исследовать, какой категории их сила. Какова будет сиддханта их влияния? Ничто не происходит без участия некой шакти. Намерения без шакти — это просто сентименты.
Допустимо ли толковать шастры?
В своем комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада говорит о поклонении полубогам, опираясь на силу шастр. Поскольку смысл шастр доносят до нас садху и гуру, то, мы можем понять, что такое видья (истинное знание). И гуру, и шастры, и садху являются важными духовными ресурсами, но по многим показателям шастры наиболее значимы. При ближайшем рассмотрении оказывается, что именно по шастрам мы определяем истинного садху. Шастры перечисляют качества садху, давая нам возможность правильно понять, как их оценивать, и как их вырабатывать. Именно шастры помогают нам понять уровни духовного наставничества и дают определение гуру.
Однако и в шастрах можно запутаться, поскольку шастры есть предмет понимания для читающего, слушанья для слушающего и произнесения для говорящего. Путаница может возникнуть, даже если мы следуем системе парампары. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 4.2,
эваv парампарf-прfптам
имаv рfджаршайо виду{
са кfленеха махатf
його нашnа{ парантапа
Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так постигали ее праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.