Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Свами Бхакти Тиртха

Вопрос: Почему общение с преданными порой бывает так тяжело?

Ответ: Важно оглянуться назад во времени и представить себе, как трудно было бы нам, если бы мы были вынуждены общаться с кем-то, в точности похожим на нас! Если мы честны с собой в определении своих плохих качеств, нам легче будет понять, как неловко и неудобно чувствуют себя окружающие, те, кто вынужден общаться с нами каждый день. Мы зачастую не сознаем того, как действуем на других людей. Есть хороший способ оценить свое поведение с точки зрения других. Надо попросить разных наших знакомых честно высказать нам свое мнение о нас. Я часто провожу семинары, построенные на принципе обратной связи, поскольку это ключ к продвижению в духовной жизни. Каждый член группы по очереди садится посередине комнаты, а другие участники рассказывают всем, как он или она вдохновляет их в служении гуру и Кришне. Когда человек на этом «электрическом стуле» получит позитивный отклик, я

прошу членов группы поделиться тем, что в этом человеке разочаровывает или беспокоит их в служении вайшнавам. Каждый преданный уходит с семинара, получив ценный отклик, вдохновившись положительными комментариями и набравшись сил работать над своими плохими качествами, чтобы стать лучше. Это упражнение проводится в настроении любви и открытости, искренней заботы о благосостоянии и продвижении каждого. Каждого из участников просят записать, что им нужно улучшить. К этим спискам позже возвращаются, чтобы проследить прогресс.

В наших вайшнавских общинах нам следует поддерживать тесный контакт с каждым членом нашего сообщества. Мы должны ценить и защищать каждого преданного, это и будет наше непрерывно возрастающее, великолепное служение Шриле Прабхупаде. Зачастую, однако, нам это кажется трудным, поскольку многие из нас имеют «выживательный» менталитет, при котром мы воспринимаем людей либо как друзей, либо как врагов. Мы должны изо всех сил стремиться поддерживать тесный контакт с каждым, независимо от того, как он относится к нам. Нельзя пытаться хитростью удалить от себя людей, которые не вписываются в наши планы. Нас, вайшнавов, собрал всех вместе Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому величайшим выражением нашей близости и родственности является напоминание друг другу о Кришне. А напоминать друг другу о Кришне означает напоминать друг другу о том, за что нам в действительности необходимо держаться, а чему надо позволить уйти. Одна из составных частей нашего статуса вайшнавов, — это способность различать, что хорошо, и что плохо. Мы хотим напоминать друг другу, возлюбленные мои, что лучше всего молить Кришну, чтобы Он удалил из нашей жизни все препятствия, отвлечения и недостойные желания, и мы смогли бы общаться с Ним в состоянии огромной восторженной любви!

Мантра 17

вfйур анилам амhтам

атхедаv бхасмfнтаv iарbрам

оv крато смара кhтаv смара

крато смара кhтаv смара

Пусть это тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом. Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, и, так как в конечном счете все предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

Временное пристанище

Мантра Семнадцатая передает основную концепцию, общую для всех bona fide духовных систем, которая состоит в том, что тело временно, тогда как душа вечна. И жизненная сила, и сознание являются функциями души. Жизненная сила представляет принцип витальности, в то время как сознание соотносится с принципом обладания знанием. Когда душа отделяется от тела, в нем не остается никаких следов жизненной силы или сознания, и оно тут же начинает быстро разлагаться. В этой мантре автор «Шри Ишопанишад» молит Шри Кришну: «Дорогой Господь, находясь в этом теле, я, вечная душа, старался следовать духовным законам. Пожалуйста, вспомни меня теперь». Напоминая Господу о своем старании быть добродетельным, благочестивым и преданным, рассказчик одновременно передает нам послание, с которым мы должны сверять все наши действия. На самом деле нам нет надобности обращаться к Богу с подобной молитвой. Все, что каждый из нас совершил, уже учтено Законом Кармы. Так же точно, все, что мы испытываем в настоящем, — это плоды наших прошлых поступков.

Рассказчик признает реалии физической жизни: «Дорогой Господь, я знаю, что это тело временно и что я, как и все другие, должен буду оставить это физическое место пребывания». Тело можно сравнить с квартирой. Снимая квартиру, человек заключает договор об аренде на определенный срок и живет там, пока не истечет срок договора. Порой арендаторы беспокоятся, когда срок договора истекает, особенно если они не успели подыскать себе новое жилье. И в материальной, и в духовной жизни планирование будущего весьма важно. Мы должны организовать свою жизнь так, чтобы когда нам потребуется покинуть наше теперешнее жилище в материальном теле, мы могли бы переехать без затруднений. Чтобы сохранить самообладание перед лицом смерти, нам нужно быть уверенными в том, каким будет наше следующее воплощение, и в какую обстановку мы попадем.

Оценка после смерти

Смерть в разных сообществах сопровождается различными церемониями, цель которых — правильно распорядиться телом и помочь душе достичь ее следующего места назначения. В некоторых традициях тело зарывают в землю, тогда как в других его кремируют. В некоторых частях света тело бросают в воду, а в других мертвое тело полагается помещать на вершину горы. В конечном счете,

однако, результат один и тот же: от тела избавляются, ибо душа покинула его. В момент перехода большинство людей осознают, что то, что было внутри тела — душа — гораздо важнее, чем само тело. Читая Ведические писания, мы можем получить хорошее представление о том, как душа перемещается из одного тела в другое. Всякий раз, как душа покидает тело, происходит оценка и назначение типа следующего опыта, который должна получить данная конкретная душа. Выйдя за пределы тела, индивидуальная душа должна выдержать судебное разбирательство и выслушать приговор.

Духовный суд в некотором смысле походит на то, что можно наблюдать в любом земном суде. Во всех странах есть законы. Суд — это составная часть механизма исполнения этих законов. Если граждане не уважают законов государства, они посредством судебной системы подвергаются соответствующему наказанию. Подобным образом, существуют духовные законы, нарушение которых влечет за собой наказание. Духовные заповеди можно узнать из великих Писаний, таких как Веды, Библия, Коран, Хадис, Тора и Каббала. Святые различных традиций советуют нам, как интерпретировать и применять данные конкретные законы в жизни.

История царя Читракету

Поучительна история царя Читракету, подробно изложенная в Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» и описывающая переселение души в соответствии с духовными законами. Царь Читракету был великим ведийским царем, который обладал почти всем, чего только может пожелать правитель. Единственное, чего ему недоставало, это сына, который мог бы наследовать царство после его смерти, и это заставляло царя горько сетовать на свою судьбу. Однажды во дворец царя Читракету пришел великий мудрец по имени Ангира Риши. Мудрецы часто обладают необычными способностями — это хорошо известно в различных традициях. Ангира Риши мог читать мысли других и потому знал, что царь обеспокоен. Царь Читракету ничего ему не рассказывал, но Ангира Риши и без того понимал, что царь считает свою жизнь несовершенной, поскольку у него нет сына. Царь попросил мудреца помочь, и тот совершил ягью ради получения благоприятного плода. Во время этого жертвоприношения Ангира Риши предложил приготовленный особым образом сладкий рис полубогу по имени Вишвакарма. Остатки жертвенной пищи съела старшая жена царя, Критадьюти.

Жертвенная пища была наполнена силой, благодаря которой Критадьюти могла родить сына. Она сразу же забеременела, и через положенное время у нее родился сын. Переполнившись радостью, ибо исполнилась его величайшая мечта, царь Читракету стал посвящать все свое внимание Критадьюти и новорожденному. Остальные жены все больше и больше завидовали Критадьюти. Рассмотрев свое положение, завистливые жены пришли к выводу, что до появления ребенка их жизнь была гораздо лучше. В результате многочисленных ссор и споров между собой они решили, что для того, чтобы вернуть себе внимание царя, необходимо избавиться от ребенка. Составив заговор, они решили отравить младенца.

Когда Критадьюти обнаружила, что ее сын мертв, она обезумела от горя и упала без чувств на землю. Царь был в еще большем отчаянии. Рыданиям обуреваемого горем царя вторили сердца всех обитателей дворца, кроме тех, что принадлежали его женам, которые напоказ плакали, а втайне радовались смерти ребенка.

Вскоре после того, как маленький царевич был отравлен, Ангира Риши, сопровождаемый Нарадой Муни, посетил дворец еще раз. Увидев Ангиру Риши, царь вспомнил, как, совершив ягью, мудрец сказал ему, что будущий сын принесет ему и величайшее счастье, и величайшее горе. Тогда царь Читракету подумал: Ангира Риши имеет в виду, что, возможно, его сын станет слишком гордым, когда взойдет на трон, и это будет неприятно отцу. Никогда не думал царь, что горе, причиненное ему сыном, будет столь тяжким. Вначале, забыв о словах мудреца, царь и царица погрузились в счастье, ожидая рождения своего сына, проводя с ним время, когда он родился, размышляя о его будущем, как наследника престола. Но именно так называемое счастье и было семенем их бесконечного горя. Если мы поразмышляем над своей собственной жизнью, то можем заметить, что иногда, получив какой-то замечательный подарок, а впоследствии лишившись его, мы чувствуем себя хуже, чем если бы никогда его не получали.

Ангира Риши объяснил царю концепцию бессмертия души. Мудрец помог ему осознать, что его первоначальное несчастье, последующее счастье, а так же огромная скорбь, которая пришла потом, были вызваны его привязанностью к проявлениям иллюзорной материальной энергии. Ангира Риши открыл царю, что тело — это только одежды, на смену которым в момент смерти приходят новые. Однако, несмотря на объяснения Ангиры Риши, царь по-прежнему горевал, поэтому Нарада Муни призвал отделившуюся душу ребенка обратно в тело. Такие явления необычны, но не невозможны. Из христианских Писаний нам известно, что Господь Иисус обладал способностью возвращать мертвых к жизни. Некоторые дэвы также имеют эти сиддхи, и могут возвращать душу в тело.