Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
Шрифт:
Чем дольше Ты Себя прячешь, тем более пронзительным будет чувство экстаза, когда мы встретимся.
Дорогой Господь, я далеко от Тебя и Твоих слуг, и мне тяжело это вынести. Единственный действенный для меня способ поддержания жизни в теле есть предвосхищение этого чудесного объединения. Я знаю, что как только я встречу Тебя и Твоих слуг, я тут же забуду страдания и смятение, сопровождавшие меня миллионы жизней.
Дорогой Господь Шьяма, я превратился в безумца, размышляя о Твоих духовных спутниках и их бескорыстной любви.
Когда я размышляю о том, как долго похоть держала меня в своих
Это желание касается всех остальных тел, удерживающих меня от встречи с Тобой. Осознавая это, разве могу я наслаждаться хотя бы одним днем пребывания в таком теле?
Дорогой Господь, мне еще раз напомнили о Тебе и я еще раз убедился, насколько бессмысленна мирская ученость.
Дорогой Господь Шьяма, когда я думаю о богатстве, на ум приходят страшные заботы об обеспечении сохранности накопленного.
Когда я сплю и Ты не снишься мне, тогда мне начинает казаться, что я умер. Всякое действие, не связанное с Тобой, я считаю пустой тратой времени.
А дружба? Всякий, кто не способен приблизить меня к Тебе, не может считаться моим настоящим другом. Когда я думаю о славе, на ум приходит мысль о том, как сложно привлечь внимание других, если оно не сосредоточено на Твоей славе.
Беседы, не посвященные обсуждению Твоих взаимоотношений с Твоими слугами, подобны громкому шуму, звенящему в моих ушах.
Чтение текста, содержание которого не может принести пользу в служении Тебе, является обычной потерей времени.
Мой дорогой Господь Шьяма, я боюсь еще одной ночи, лишенной Твоего общества, я отсчитываю каждый день, загадывая: «Прежде чем закончится этот день, я увижу лотосоподобные стопы Господа». Сон и бодрствование для меня слились в одну паузу, когда я не могу отдыхать, ибо должен искать Тебя, где бы Ты ни был.
Мой дорогой Господь Шьяма, я буду настойчиво искать Тебя, пока Господь Брахма не скажет: «Эта душа пребывает в смятении куда большем, чем то состояние, в котором я услышал слово «тапах». Пожалуйста, Господь, даруй ему Свою милость.
Мой дорогой Шьяма, я буду тяжело трудиться, пока Хануман не прольет потоки слез и, приблизившись к Тебе, не станет умолять: «Пожалуйста, одари милостью эту душу».
Мой дорогой Господь Шьяма, я буду изучать все необходимые писания, чтобы понять Тебя, пока у богини Сарасвати закончится все, чем она могла бы поделиться со мной. Когда она устанет, то призовет Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».
Мой дорогой Господь Шьяма, я пройду всевозможные испытания, выпутываясь из ловушек майи и так призывая Тебя, что придется вмешаться самому Индре, умоляя меня прекратить преодолевать все эти испытания. Он станет умолять Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту душу».
Мой дорогой Господь, моя решимость обрести Твое общество станет причиной беседы Капилы со своей матушкой. Она станет причиной молчания Шукадевы во время его беседы с Махараджей Парикшитом, после чего он скажет: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную и несчастную душу».
Мой дорогой Господь Шьяма, сам Рупа Госвами будет крайне смущен, увидев меня, человека, лишенного необходимых качеств, пытающегося стать отреченным в этот адский век Кали. Столкнувшись с этой невыносимой ситуацией, он обратится к Тебе со словами: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».
Мой дорогой Господь Шьяма, я привлеку внимание Прахлады. Он скажет: «Этого человека не отличает хорошее происхождение, он крайне груб и не развил привязанности к процессу преданного служения. К преданным он относится очень оскорбительно, завидует садху и не способен наслаждаться бхаджаном и киртаном. Он лишен привязанности к Святому имени, исполнен сомнений и похоти, но уверен, что может обрести милость Господа. О Господь! Смилуйся над этой жалкой душой, ибо, лишенной Твоей беспричинной милости, ей просто не на что надеяться».
Мой дорогой Шьяма, без помощи Твоих слуг, без заботливого взгляда Твоих преданных, невозможно обрести Твое общество.
Не существует ничего, что могло бы наделить меня необходимыми качествами, дающими право на общение с Тобой. Поэтому я готов сделать все, что необходимо, хотя я и не способен сделать что-либо ценное. Я настолько жалок, что лишь благодаря заступничеству столь великих личностей все мои грехи могут быть прощены. Сам по себе я ни на что не годен. Все, что я могу позволить себе — возносить молитвы для привлечения внимания Твоих чистых слуг, чтобы они, в свою очередь, заступились за меня.
Я — нищий, который не имеет никаких прав на Твое общество, но не может и дня прожить вдали от Тебя». (конец молитвы)
Двухчастная реальность
Все высшие аспекты преданности кажутся поначалу парадоксальными. Например, развитые преданные чувствуют, что не могут прожить ни мгновения без даршана Кришны, и в то же время считают себя совершенно недостойными такого благословения. Многие аспекты природы Кришны также могут показаться вначале противоречивыми. В «Шри Брахма-самхите» Господь Брахма называет Кришну ади-пурушей, Верховным Наслаждающимся. Но он также и йогешвара, Владыка всех мистических сил. Кришна нава-йаувана, вечно юный, и Он же пурана-пуруша, старейший. В Своем аспекте Бхагавана Он — величайшая личность, а как Параматма Он умещается внутри атома. Хотя Кришна никогда не бывает озабочен Своим творением, ни одна травинка в нем не шелохнется без Его позволения. Кришна — величайший любящий и величайший воитель!
Однако все эти разнообразные черты Господа не так противоречивы, как может показаться вначале. Просто все они есть части summum bonum, Бога как Абсолютной Истины. В царстве высшей духовности примиряется все, кажущееся несовместимым. Только нашему близорукому взгляду противоречие представляется таковым. Когда же духовный учитель исправит нам зрение, кажущиеся противоречия сходятся, давая более широкое понимание целого. Наши попытки достичь Кришны сопровождаются двумя, на первый взгляд, парадоксальными усилиями. С одной стороны, нам нужно быть очень смиренными, чтобы Кришна пролил на нас Свою милость, а с другой стороны, мы должны быть в высшей степени дерзновенными. Такое понимание духовности может с человеческой точки зрения показаться противоречивым. Как можно быть одновременно смиренным и бесстрашным? Отсюда и внешне невозможное утверждение аша-бандхи Рупой Госвами. Томящаяся в заключении душа, несмотря на сковывающие ее многочисленные цепи, убеждена, что рано или поздно она будет освобождена.