Сказки и легенды Ведической Руси
Шрифт:
Важно отметить, что Иван-царевич на своём пути к Кощеевой смерти встречает старую женщину – Бабу-Ягу, женщину-йога, отшельницу, собирательницу мудрости и знаний. Жрицу высокого посвящения. Служительницу самой Макоши. Здесь началась трансформация Ивана-царевича в небесные витязи…
Кого первым из своих друзей Иван царский сын встретил, блуждая по дубраве? Могучего медведя.Почему медведь? Потому что на Руси он многие тысячи лет был зверем священным и считался символом самого Великого Велеса – бога знаний, мудрости, духовного и материального богатства. Но медведь олицетворял собой не только Велеса, он был и до сих пор остаётся тотемом восточных славян. В сказке образ медведя включает в себя
Вторым встречается молодому воину серый волк.Это тоже символ. Символ самого Перуна. Могучий Бог грозы, Бог справедливости, света и воинской доблести, появляясь на земле, предпочитает облик волка. Волк-Перун мудр, отважен и очень быстр. Это на нём в других сказках Иван-царевич покрывает огромные расстояния. Причём, Перун становится витязю не просто другом, но и побратимом. О чём это говорит? О том, что, имея в братьях самого Перуна, русский богатырь способен сокрушить кого угодно. Что на земле нет ему среди людей равных. И здесь, в сказке о борьбе с Кощеем Бессмертным, требуется его волшебная скорость.
Третьим другом царского сына стал ясный сокол.Вспомним встречу Ивана с ним. Тёмные силы в образе чёрного ворона пытаются заклевать соколят. Не появись вовремя русский воин, это бы им удалось. Человек спасает гнездо сокола от разорения. Он не равнодушен. Не равнодушен к человеку и сокол. Что же хотел донести русский народ своим правнукам в образе «ясного Сокола»? То же, что и другими персонажами сказки. Сокол – это символ Божественного небесного огня. В сказке – сам Рарог – огонь небесной справедливости, враг Хаоса, всего тёмного, злого и низкого.
Ну а кто такая щука?Щука – житель тёмных вод, олицетворение информационных полей космической Нави. Она властелин непроявленного потенциального.
Только после встречи со щукой дала русская жрица бабушка Яга (Йога) царскому сыну витязю «добро» на добычу смерти Кощеевой. По её мнению, небесный воин-жрец состоялся. Именно воин-жрец. Только такому под силу носить волшебные доспехи, управлять крылатым конём и запросто обращаться с мечом-кладенцем. И только воину-жрецу дано от хозяйки рока Макоши уничтожить охраняющих корни небесного дуба драконов.
В сказке прямо указано место действия. Что означает высокая гора?Прежде всего, на связь с небом. Это память о той горе, которая когда-то находилась на мифической прародине наших предков
– Ориане-Гиперборее или Арктиде. О Меру, на вершине которой когда-то стоял храм Индры, или об Алатырь-горе из русских мифов.
На горе стоит небесный дуб,устремлённый в небо. Но что это за древо – дуб? Что это? В древнерусской мифологии существует понятие – древо мира. У наших предков этим древом являлся дуб – священное дерево самого Сварога. По сути, это и есть символический космос, единое целое и в то же время бесконечное многомерное пространство или образное представление древних о Вселенной. Здесь не просто своеобразная модель космоса, но и целостное глубокое о нём знание. Вот к этому-то знанию и не подпускают сознание человека семь огнедышащих драконов. Они притаились в корнях волшебного дуба и бросаются на любого, кто к нему приблизится. В некоторых версиях этого мифа изображён один дракон, собирательный образ. Иногда вместо него выступает ядовитая змея. Но разберем полную версию предания.
Кто же такие огнедышащие драконы!И почему их именно семь, не больше и не меньше? Чтобы понять цифру «семь», да ещё и с огненной атрибутикой, достаточно вспомнить о священном золотом семисвечнике иудеев. Конечно, по логике вещей, все драконы должны быть золотыми. А среди них золотой только один. Но он над остальными властелин, самый свирепый и защищенный и его может поразить только меч-кладенец.
А что это меч-кладенец!Он является даром Сварога, не что иное как целостное единое методологическое знание о природе. Понятно, что только материальных, не наполненных духовным смыслом, вещей боги не дарят.
Несомненно, золотой дракон олицетворяет собой иудо-христианский семиуровневый эгрегор. С одной стороны, золото является у иудеев священным металлом. С другой – для полной нейтрализации воздействия на психику человека Торы, Талмуда и Каббалы необходимо целостное методологическое знание.
Но кто же такие остальные шесть, для которых не обязателен меч-кладенец? Если золотой дракон олицетворяет собою иудо-христианство и он является главным в семёрке, то вся «малина» представляет собою единую библейскую концепцию. Следовательно, остальные драконы не что иное как различные христианские и родственные христианству монотеистические церкви. Первые три определить легко: католицизм, протестантизм, православие. Четвертый дракон, скорее всего, представляет собою различные христианские автокефальные церкви: такие как церковь коптов, христианская грузинская церковь, армянская и другие. Пятый дракон, наверняка, является собирательным образом всех христианских сект. По данным спецслужб, их в мире около трёх тысяч! Ну а шестой дракон? На кого он указывает? Да на церковь Сатаны! И не надо удивляться. Во-первых, цифра шесть – число Сета. И, во-вторых, все христианские церкви и секты, а также церковь Сатаны, управляются из одного центра. Особняком стоит только церковь Иуды. Но она не в счёт, она не христианская.
Но в предании сказано, что, победив золотого дракона, русский витязь не тронул росток маленького деревца,выросший из праха погибшего. Почему? Да потому что царский сын по своему духовному уровню стал жрецом. Он понял, что из тела погибшего «Золотого дракона» поднялась к Солнцу новая искра жизни. Иудо-христианский эгрегор трансформировался, перестал быть тем, каким он всегда был.
По сути, из него, из талмудического иудаизма, родилась новая светлая солнечная концепция. И у неё есть право на будущее. О чём это говорит? Да о том, что и в новом, родившимся после смерти Кощея обществе будет место и освободившимся от цепей ортодоксального иудаизма евреям. С драконами всё ясно.
И вот Иванушка стоит у корней дуба и решает, как ему найти спрятавшийся где-то в кроне дерева хрустальный сундук.Сундук во все времена считался символом вещизма и стяжательства, символом преобладания материального над духовным. Это энергия, обращенная сама на себя. На Руси «живыми сундуками» называли людей скаредных и предельно жадных. Но почему он не каменный и не железный, а именно хрустальный? Это другая сторона смысла образа, чтобы показать, что он прозрачен, т.е. не материальный, а полевой. Создавая силовой образ сундука, волхвы-сказители прибегли к хрусталю. Хрустальный сундук – своего рода мёртвый, паразитический, искусственно созданный эгрегор. Он органически не связан с живым дубом, но тоже претендует на часть вселенной. Самая настоящая раковая опухоль. Теперь понятно, что это за структура, и до неё русскому богатырю никак не добраться. Но то, что не под силу человеку, то под силу Богу. Так медведь-Велес помог сбросить сундук.
Но из расколотого сундука молнией бросается наутёк волшебный заяц.Что же собой представлял на Руси образ зайца? Заяц – символ приземлённое™. Это маленький, хитрый, изворотливый, лживый и трусливый зверёк, который приспосабливается жить в любых условиях. Следовательно, заяц – символ земного изворотливого зла, неуловимого и многомерного. Все русские сказки говорят об этом. Заяц проводит и волка, и лисицу, и медведя, и всех зверей вместе взятых. Другими словами, это один из самых живучих зверьков, то есть является ещё и символом живучести. Образом зайца показана бессовестная земная ложь. Как остановить шустро бегущего пройдоху? Его скорость равна скорости богатырской стрелы. Но как бы ни бегал заяц, всё равно ему не уйти от серого лесного волка. Только Волк-Перун способен догнать заговорённого кощеева зайца. И с этой задачей он справляется.