Сказкотерапия и метафора. Искусство трансформации
Шрифт:
Архаический миф (греческое слово, означающее «сказание», впоследствии – «сказание о богах» [4] ) как тип повествования о необычном рассматривается в качестве особого типа мышления, «выражения космоса в конкретно-чувственных одушевленных образах» [5] .
Миф считается первоначальной формой духовной культуры человечества и всегда отражает миропонимание и мироощущение эпохи, в которой он создавался [6] . В мифах отражена идея создания мира и всего живого на земле. Как писал Д. Н. Овсянико-Куликовский [7] , миф «сам по себе уже был продуктом больших усилий мысли, большого творчества; в нем был собран умственный капитал, накопившийся веками; в нем хранились наблюдения, сближения явлений, сопоставления образов – целое миросозерцание, которое давало мыслителям и материал, и мыслительные стимулы, и отправные точки. Миф, который имел историю очень сложную, на пути своего развития вырабатывал и изощрял умы, как в настоящее время это делает наука. Миф создал великие умы древности, а эти умы в свою очередь из мифа сделали философию и науку».
4
Житецкий П. Теория поэзии. К.: тип. Окружного штаба, 1898. С. 32.
5
Ковтун Е. Н. Поэтика необычайного: Художественные миры фантастики, волшебной сказки, утопии, притчи и мифа. М.: МГУ, 1999. С. 129.
6
Там же. С. 33.
7
Ветухов А. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова (из истории мысли). Вып. 1. Варшава: тип. Варшавского ученого округа, 1902. С. 90.
Главным героем мифов часто является верховное существо – причина всех перемен в мире и людях: бог. Таким богом для восточных славян, например (по мнению ряда исследователей [8] ), был верховный бог Перун, властвующий над прочими богами. При этом Перун представлялся источником как добра, так и зла. По народным преданиям славян, Перун жил за облаками, смотрел на деяния людей, а сила его заключалась во власти над молнией и громом. Все на земле осуществлялось по его воле: шли дожди, смывающие все плохое; выпадала роса, освежающая воздух; карались громом и молнией люди за свои грехи. Перун являлся владыкой неба, воздуха и всей земли. У него просили все: прибыли, здоровья, победы, погоды. Перуну давали обеты, приносили жертвы, совершали гадания по его божественным приметам [9] .
8
Иванов В. В., Топоров В. Н. Мифы народов мира: Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. – 2-е изд. – М.: Советская энциклопедия, 1988. – Т. 2: К – Я.
9
Касторский М. Начертание славянской мифологии. СПб., 1841.
К нему примыкают и другие мифические существа: Велес – бог скота, Дажьбог и Хорс – оба боги солнца, Стрибог – бог ветров, Рожаницы – богини судьбы и др.
Несмотря на общее мнение относительно культа Перуна у русского народа, по некоторым сведениям, Солнечный культ все же древнее [10] . Так, по мнению М. Е. Соколова, на Руси было множество Солнечных богов и богинь: Дажьбог, Хорс, Ярило, Журило и др., не боящихся злобных сил, оживляющих жизнь, дарящих благо и любовь.
10
Соколов М. Е. Старорусские солнечные боги и богини: ист. – этногр. исслед. Симбирск: тип. А. Т. Токарева, 1887.
По мнению Д. О. Шеппинга [11] , отвлеченных понятий добра и зла в славянской мифологии не существовало. Каждые сила и явление носили в себе возможность и злого, и доброго влияния. Почти все божества природы славянских мифов способны как вредить, так и помогать человеку. Так, боги неурожая и засухи нередко переходят в богов жизни и плодородия. Наиболее полное и всестороннее описание славянских богов привел Г. Глинка еще в 1804 году [12] .
11
Шеппинг Д. О. Мифы славянского язычества. М.: тип. В. Готье, 1849. С. 14.
12
Глинка Г. Древняя религия славян. Митава, 1804.
Выделяют особенности мифологической формы мировосприятия:
1) «Очеловечивание» природы, элементов космоса в результате слияния человека с окружающей природной и социальной средой;
2) Обозначение во времени происхождения того или иного явления, предмета («вначале была тьма», далее следует цепочка порождения и сотворения окружающих природных явлений, окончание «миротворения» и т. п.);
3) Вера в правдивость мифологической реальности, так как она создана предшествующими поколениями, не подлежит сомнениям и дана потомкам для переосмысления;
4) Мифологическое творчество нечувствительно к противоречиям, отсутствует необходимость в проверке опытом.
В. Вундт [13] выделяет антропологические мифы, в которых животные выступают в некоторой генеалогической связи с человеком, но не являются его прародителями; и генеалогические мифы, в которых происхождение человека напрямую связано либо с: 1) тотемным животным, либо с 2) демоническими промежуточными существами (полуживотные, полулюди), либо с 3) создателями человеческого рода – богами.
13
Вундт В. Миф и религия / под ред. проф. Д. Н. Овсянико-Куликовского. СПб.: Брокгауз – Ефрон, 1913.
Типичная структура, например, греческих мифов [14] представлена такими вариантами:
1. Герой происходит от существ высшего типа: богов, волшебных животных и т. д.;
2. Герой брошен, и его преследуют настоящие родители или отец;
3. Герой усыновлен людьми низшего происхождения, которых он считает своими родителями;
4. Герой явно выделяется среди других (ростом, красотой, поступками, чудесами);
5. Герой встречает своих настоящих родителей, которые признают его и возвращают ему его высокий статус;
14
Грин Дж. Психоанализ в школе / пер. А. В. Нахимовой-Молоденковой; с предисл. проф. Ив. Ермакова. М.: Государственное изд-во, 1924. С. 40–41.
6. Герой вознаграждает тех, кто с ним хорошо обращался, и мстит тем, кто с ним обращался плохо.
Мифы – это результат первых впечатлений первобытного человека от окружающей его действительности, выражение первых воззрений людей не только на мир и природу, но и на отношения друг с другом. Можно назвать миф одним из первых способов познания мира и человека, а также основой других творческих сказаний: былин и сказок.
В мифах описывается жизнь богов, органично сочетается действительное (реальное) и сверхъестественное. По мере того как народ начинает принимать участие в великих событиях, влияющих на жизнь, мифические сказания о богах сменяются на героические или богатырские. К подвигам богов присоединяются подвиги людей, и чистый миф смешивается с историческими повествованиями, названными позднее былинами.
Н. Н. Кареев [15] , анализируя соотношение славянского мифа и героического эпоса (былин), приходит к заключениям:
1) С развитием социально-исторической жизни в древнейшем эпосе прослеживаются наслоения исторических, бытовых и нравственных идеалов народа, что отражено в сходстве эпических сюжетов с мифическими;
2) В сюжете любой былины можно обнаружить остаток забытого мифа;
3) Новое содержание былины воплощается в уже готовую форму, данную мифом, что делает миф едва узнаваемым под оболочкой новых представлений социально-исторической жизни народа;
15
Кареев Н. Н. Миф и героический эпос / Отношение мифа к героическому эпосу. Беллерофонт и Илья Муромец. Воронеж: тип. Губ. правл., 1873.
4) Наслоение бытовых и исторических черт на миф способствовало приурочению мифа к определенной местности, времени, событию, которое излагалось в нем, к исторической личности;
5) Внесение в былину нравственных идей, идеалов обусловливается существованием в верованиях народа типов, с которых народ готов переносить на данную личность свойства, не принадлежащие этой личности, и желанием видеть в личности идеал.
Считается, что славянская мифология, как и мифология других индоевропейских народов, исходит из единого источника языческих верований. Однако таких полных и самостоятельных образов божеств, как Зевс, Нептун, Меркурий и др., народная фантазия славян или не выработала, или, что скорее всего, они были утрачены. Многие славянские мифические образы вошли впоследствии в народные песни, которые были связаны с праздниками. Несмотря на недостаточность сведений о мифологии восточных славян, она тем не менее нашла свое воплощение в народных песнях (былинах), которые являются самостоятельными произведениями и в которых пусть в разрозненном виде, но представлены те или иные мифологические образы.