Скифы: расцвет и падение великого царства
Шрифт:
По происхождению скифская религия относилась к кругу верований древнеиранских народов, которые, в свою очередь, примерно до конца II тыс. до н. э. входили в индоиранскую языковую и культурную общность. А та составляла часть еще более обширной индоевропейской общности, разделившейся в III–II тыс. до н. э. в результате расселения. Для реконструкции скифской религии и мифологии ученые привлекают сейчас образы, сюжеты и представления самых разных эпох.
В типологическом плане скифская религия относится, как уже говорилось выше, к политеистическим, «природным» религиям, суть которых – обожествление сил природы и стихий. Необходимо также отметить, что идеология местных кочевников в VII–III вв. до н. э. испытала мощное воздействие со стороны более развитых религий Передней Азии и Эллады.
В настоящее время исследователи особое внимание обращают на уровень развития скифской религии. Верно выделена главная особенность скифской религии времен Геродота – перерастание родоплеменных культов в союзоплеменной и выделение пантеона верховных богов. Неверным, однако, представляется мнение о преобладании в религии скифов родовых форм культов и об узкоплеменной природе скифских богов. По своему происхождению они вполне могли быть покровителями отдельных племен, но их имена не обнаруживают связи с племенными названиями даже при крайнем расширении понятия «скифский».
Илл. 113. Золотые серьги в виде богини Кибелы. Курган № 10, погребение № 3 у с. Б. Знаменка, Запорожье, IV в. до н. э.
Таким образом, по существующей в науке классификации скифскую религию можно отнести к типичной «племенной религии», но с четко выраженной тенденцией превращения ее в религию национально-государственную. Об этом, в частности, свидетельствует наличие пантеона из семи верховных богов, главными из которых была триада Табити-Гестия, Папай-Зевс и Апи-Гея. За ними по значимости шли боги Гойтосир-Аполлон, Арей (бог войны), Аргимпаса-Афродита-Урания и Таргитай-Геракл. Этих богов признавали все скифы. Но царские скифы особо поклонялись и Тагимасаду-Посейдону. В таком виде скифский пантеон существовал во времена Геродота, в середине V в. до н. э.
Что касается космологии, т. е. системы представлений о Вселенной, то она сводилась к следующему. Упорядоченная Вселенная в отличие от окружающего ее хаоса имеет форму квадрата, южной границей которого служит океан, а северной – Рипейские (Уральские?) горы, достигающие небес. За этими горами, у северного моря, находилась «обитель блаженных» (гипербореев). Видимо, такой наглядной моделью Вселенной является бронзовое навершие из урочища Лысая Гора (Украина) в виде «мирового древа» с четырьмя ветвями.
Скифские божества
Во главе скифского пантеона стояла троица верховных божеств: Табити, Папай и Апи. «Прежде всего, – пишет Геродот, – скифы почитают Гестию (т. е. Табити. – В.Г.)». В греческой религии Гестия – одно из древнейших божеств, сестра Зевса, Геры и других олимпийских богов, но она старше их. По другой версии она – один из первородных космических элементов (огонь), источник всего живого. Во времена Геродота Гестия почиталась эллинами, главным образом, как божество очага (и семейного, и храмового), служившего символом социального и политического единства общества. Огонь Гестии в афинском храме и очаг Весты (аналогичного Гестии божества) в Древнем Риме считались преемниками огня царского очага. И все же главными божествами эти богини в античной религии не были. Во всех индоевропейских пантеонах в этот период безраздельно господствуют мужские боги. А что же скифы?
Илл. 114. Золотая пластина с изображением скифского божества. Соболева Могила, Днепропетровская обл., IV в. до н. э.
Табити (Гестия) – согласно утверждению Геродота, была наиболее почитаемым скифским божеством, что не совсем обычно для религии той эпохи. По-видимому, столь высокий статус этой богини, непосредственно связанной с огненной стихией, кроется в факте особого почитания огня среди ираноязычных племен и народов в древности. Имя «Табити» (когда-то она была, вероятно, общим божеством для предков иранцев и индоарийцев) сохранилось в древнеиндийском эпосе «Махабхарата»: это – Топати, дочь Солнца. Табити была и олицетворением священного огня царского очага, в котором воплощалось единство скифского народа. Наверное, именно поэтому ее называли царицей скифов. Клятва «царскими гестиями», т. е. божествами царского очага, считалась у скифов самой священной. Ее нарушение влекло за собой болезнь царя, а клятвопреступника ждала смертная казнь. Изображений Табити, скорее всего, не было – огонь, как и земля, не нуждается в образном воплощении.
У древних персов, ближайших родственников скифов, имелись специальные святилища огня, где огонь горел постоянно, и существовали сложные ритуалы его тушения в случае смерти царя и возжигания при каждом новом воцарении. Скифы были гораздо меньшими огнепоклонниками: они почитали, в основном, огонь небесный и, как его частицу, огонь домашнего очага. Культ домашнего очага хорошо прослеживается у ближайших соседей скифов – оседлых племен лесостепи. На их поселениях много зольных холмов, куда сносили золу из домашних очагов. Возле очагов обычно совершались ритуалы в честь предков. Здесь нередко находят различные культовые приношения – глиняные хлебцы, статуэтки в виде животных и людей, миниатюрные сосудики, глиняные имитации хлебных зерен.
Обратимся вновь к анализу сведений Геродота о культе Табити и к археологическим свидетельствам о почитании огня скифами.
Скифам и другим индоиранцам были свойственны представления об огне как возрождающей и очищающей стихии. Об этом свидетельствует использование огня в погребальном ритуале VII–V вв. до н. э., например, частичное сожжение погребального сооружения. Более отчетливо культ огня прослеживается в погребальном ритуале ранних сакских и савроматских племен, а также у племен лесостепной Скифии. У степных скифов VII–V вв. до н. э. частичное сожжение погребальных сооружений встречается довольно редко, что, очевидно, служит признаком погребения лиц высокого социального ранга. Происходит как бы «забывание» этого древнего индоиранского обычая в направлении с востока на запад. Более отчетливо прослеживаются такие следы солярного культа, как кольцевые ровики, каменные круги, находки колес.
Скифские святилища огня неизвестны. Следы почитания огня очага или алтаря обнаружены в Каменском городище, а также в поселениях скифского времени в Лесостепи.
В рассказе Геродота о казни энареев огонь выступает как орудие «божьего суда», что имеет аналогии и в иранском мире.
Из сведений Геродота о культе Табити можно сделать вывод лишь о некоторых общественных его проявлениях. Прежде всего, необходимо остановиться на связи Табити с культом очага. Насколько было значительным его социальное содержание? Иными словами, можно ли главенствующую роль Табити выводить из ее связи с царским очагом, как это делает большинство исследователей? Если обратиться к античным аналогиям, то выясняется, что социальный аспект был довольно отчетливо выражен в культе Гестии, как в архаический период, так и в классическое и эллинистическое время.
Связь Табити-Гестии с царским очагом и личностью царя ясно проявляется в рассказе Геродота о клятвах «царскими гестиями». Поскольку «отец истории» не оговаривает специально значение термина «гестии», то его следует понимать в его исконном, привычном для современников Геродота значении: клятвы очагом (жертвенником, алтарем) или его божествами.
Представление о царском очаге как сакральном центре должно быть тем более сильным, что скифское общество, как и всякое кочевое общество, рассматривало себя в качестве потомков одной первоначальной семьи. Усиление культа царского очага вполне закономерно в период политического объединения Скифии и усиления государственности в V в. до н. э., связанного с личностью царя – военного и сакрального главы всего объединения.