Слово Будды
Шрифт:
С. XXII. 29
Тот, кто радуется материальности, или чувству, или восприятию, или умственным конструкциям, или сознанию, радуется страданию; тот, кто радуется страданию, не будет освобождён от страдания. Так я говорю.
Дхп. 146-48 [Перевод с пали В.Н.Топорова — Т.А.Л.]
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит?
Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
Взгляни на сей изукрашенный образ,
На тело, полное изъянов, составленное из частей,
Болезненное, исполненное многих мыслей,
В которых нет ни определенности, ни постоянства.
Изношено
Эта гнилостная груда разлагается,
Ибо жизнь имеет концом — смерть.
Три предостережения
А. III. 35
Разве вы никогда не видели в мире мужчину, женщину, восьмидесяти, девяноста, или ста лет, хилого, согбенного, как двускатная крыша, сутулого, опирающегося на костыли, идущего неверным шагом, немощного, покинутого юностью, беззубого, седого, плешивого или лысого, покрытого морщинами, с пятнами на теле? И разве никогда не приходила вам в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены старению, что и вам тоже этого не избежать?
Разве вы никогда не видели в мире мужчину или женщину, болезненного, испытывающего страдания, тяжело больного, барахтающегося в своих собственных нечистотах, которого одни люди поднимают, а другие укладывают на постель? И разве вам никогда не приходила в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены болезням, что и вам тоже этого не избежать?
Разве вы никогда не видели в мире тело мужчины или женщины через один, два или три дня после смерти, вздувшееся, тёмно-синего цвета и полное разложения? И разве вам никогда не приходила в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены смерти, что и вам тоже этого не избежать?
Сансāра
(saṃsāra)
С. XV. 3
Непостижимо начало этой сансāры; невозможно обнаружить какое-либо первоначало существ, которые, затуманенные невежеством и охваченные пристрастием, спешат и торопятся дальше по этому кругу перерождений.
Сансāра — колесо существования, буквально "Вечное блуждание" — название, данное в Палийских писаниях океану жизни с неустанно вздымающимися и опускающимися волнами, символ этого продолжающегося процесса вновь и вновь возобновляющихся рождения, старения, страдания и умирания. Точнее говоря, "сансāра" — это непрерывная последовательность пятеричных комбинаций Кхандх, которые, ежесекундно постоянно изменяясь, непрерывно следуют одна за другой в течение непостижимых периодов времени. В этой сансāре отдельно взятая жизнь составляет лишь ничтожно малую часть. Следовательно, чтобы понять первую Благородную Истину, нужно обратить взгляд на сансару, на эту ужасающую последовательность перерождений, а не просто на отдельный жизненный период, который, разумеется, иногда может быть не особенно болезненным.
Следовательно, термин "страдание" (dukkha) в первой благородной истине относится не просто к болезненным телесным и умственным ощущениям как следствию неприятных контактов, но охватывает вдобавок всё, что приносит страдание, либо приводит к нему. Истина о страдании учит тому, что из-за универсального закона непостоянства даже возвышенные и величественные состояния счастья подвержены изменению и разрушению и что, следовательно, все состояния существования неудовлетворительны, все без исключения несут в себе семена страдания.
Чего, по-вашему, больше: потока слёз, которые вы пролили на этом долгом пути, торопя свой бег в этом круге рождений, пребывая с тем, что нежеланно, будучи разделёнными с тем, что желанно, или слёз четырёх океанов?
Долго страдали вы, потеряв отца и мать, сынов, дочерей, братьев и сестёр. И пока вы так страдали, вы действительно пролили больше слёз на этом долгом пути, чем воды в четырёх океанах.
С. XV. 13
Чего, по-вашему, больше: потоков крови, которые вы пролили, будучи обезглавлены, на этом долгом
Долго пленяли вас как грабителей, или как разбойников с большой дороги, или как нарушителей супружеской верности; и, будучи обезглавлены, вы поистине пролили больше крови на этом долгом пути, чем воды в четырёх океанах.
И как это возможно?
Непознаваемо начало сансāры; непостижимо начало всего сущего для существ, ограниченных невежеством, охваченных жаждой, торопящих свой бег в круге рождений.
С. XV. 1
И таким образом, вы долго подвергались страданию, подвергались мукам, подвергались злоключениям и наполняли кладбища до предела; воистину, достаточно долго, чтобы быть неудовлетворёнными всеми формами существования, достаточно долго, чтобы повернуть назад и освободиться от всех них.
II. Благородная истина о происхождении страдания
Д. 22
Что такое "Благородная истина о происхождении страдания"? Это жажда, которая даёт начало новому рождению и, тесно связанная с удовольствием и страстью, то здесь, то там находит все новое наслаждение.
Троичная жажда
Существуют "Чувственная жажда" (kāma-taṇhā), "Жажда (вечного) существования" (bhava-taṇhā), "Жажда самоуничтожения" (vibhava-taṇhā).
"Чувственная жажда" (kāma-taṇhā) — это желание наслаждения пятью органами чувств.
"Жажда существования" (bhava-taṇhā) — это желание продолжительной или вечной жизни, относящееся в частности к высшим мирам, называемым тонкоматериальным и нематериальным существованиями (rūpa- и arūpa-bhava). Она тесно связана с так называемой "Верой в вечность" (bhava- или sassata-diṭṭhi), то есть с верой в абсолютную, вечную самосущность, продолжающую существовать независимо от тела.
"Жажда Самоуничтожения" (букв. "несуществования", vibhava-taṇhā) — это результат "Веры в уничтожение" (vibhava- или uccheda-diṭṭhi), то есть обманчивое материалистическое представление о более или менее реальном "Я", которое уничтожается при смерти и которое не состоит в какой-либо причинной взаимосвязи со временем до и после смерти.
Происхождение жажды
И где эта жажда возникает и откуда берёт начало? Где бы ни были в мире приятные и восхитительные вещи, там эта жажда возникает и оттуда берёт начало. Глаз, ухо, нос, язык, тело и ум приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.
Видимые формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и идеи приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.
Сознание, чувственный контакт, возникающее из чувственного контакта чувство, ощущение, желание, жажда, мышление и обдумывание приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.
Это называется "Благородной истиной о происхождении страдания".
Взаимообусловленное возникновение всех явлений
М. 38
Где бы ни воспринималась видимая форма, звук, запах, вкус, телесное ощущение или идея, если они приятны, то испытывающий их привлекается; а если неприятны, то он отталкивается.
Таким образом, какой бы вид "чувства" (vedanā) он ни испытывал — приятное, неприятное или нейтральное — если он одобряет его, и лелеет это чувство, и привязывается к нему, то от этого возникает страсть; но страсть к чувствам означает "Привязанность" (upādāna), а привязанность обуславливает "процесс становления"; процесс становления (bhava; здесь kamma-bhava, кармический процесс) обуславливает (будущее) "Рождение" (jāti) и зависящие от рождения — "Старение и смерть", печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние. Так возникает страдание во всей своей полноте.