Социальная психология
Шрифт:
Рис. 17.1. Четыре тенденции в понимании культурных различий.
Этноцентризм основан на идее культурного превосходства. Все мировые культуры не равны по значению и не одинаковы по сути.
Абсолютизм основан на идее одинаковости культур. Однако между культурами не существует равенства. Одни культуры цивилизованные, другие примитивные и первобытные, одни культуры превосходят другие.
Универсализм нацелен на поиск общих знаменателей, или универсалий, посредством которых все народы могут понимать друг друга и общаться друг с другом. Культурный универсализм предлагает метод плавления – формирование однонациональной страны из многонациональной. Подобная идея доминировала в СССР при создании единой общности – советского народа. Идея универсализма характерна для политики глобализации – создание единой мировой политической, экономической, культурной общности. Применение теории универсализма на практике ведет к росту национального самосознания, сопротивлению универсализации культур, активизации национальных движений и движения антиглобализма. Теоретически идеи культурного универсализма разрабатывали социологи и культурологи К. Леви-Стросс, П. Сорокин, А. Кребер, Т. Парсонс.
Релятивизм основан на идее равноценности культур при признании значительных культурных различий. Поворот в понимании взаимоотношений культур совершили Л. Леви-Брюль, Ф. Боас, Р. Линтон, Р. Бенедикт, К. Клакхон. Ф. Боас провозгласил главный принцип релятивизма – культуры равные, но разные.
Релятивизм предполагает отрицание этноцентрической позиции, выход за пределы своей культуры и попытку сочувствия и понимания другой культуры. Признание идей релятивизма требует проявления толерантности со стороны представителей разных культур, понимания и принятия равнозначности культур, равноправия представителей различных этносов в обществе, уважение к личности, ее культуре, обычаям и традициям, верованиям и ценностям.
Английский культуролог и психолог Р. Льюис (R. Lewis) отмечает, что наука находит все новые свидетельства того, что люди сходны в своем внутреннем, нравственном, этическом измерении и различаются во внешних проявлениях, обычаях, ритуалах, одежде. Поэтому актуальным в последнее время становится сочетание принципов культурного универсализма и релятивизма (98, с. 9).
Культура представляет собой наше социальное наследие. Культура позволяет людям жить в рамках организованного сообщества, предоставляет готовые, веками отработанные решения проблем, помогает прогнозировать поведение других, позволяет людям знать, чего ожидать
К. Клакхон утверждает, что культурам свойственна интеграция идей и понятий. Интеграция достигается благодаря устоявшимся представлениям, ценностям, устремлениям, привычкам людей, неосознаваемым способам отношения к происходящему, априорному решению вопросов бытия. «Для простого носителя культуры эти способы категоризации именно таким образом, а не иначе, настолько же изначально даны, насколько и постоянное чередование дня и ночи» (74, с. 57). Культура полностью подчиняет себе жизнь человека, оказывает существенное влияние на его судьбу, биографию, выбор профессии, семейные отношения, карьерный рост. Хосе Ортега-и-Гассет (Н. Ortega-y-Gasset) писал: «Человек не имеет природы, он имеет историю» (132, с. 197).
17.2.2. Феномены существования культур
В мире крайне мало изолированных культур. Практически все культуры взаимодействуют друг с другом. Культуры не являются константными образованиями, они постоянно развиваются и взаимодействуют с другими культурами. Характер такого взаимодействия можно описать пятью феноменами.
Первый феномен антропологи называют культурной диффузией, подразумевая под ним принятие или отторжение новшеств одной культуры со стороны другой. Культурные заимствования происходят постоянно, но они всегда выборочны, так как культура нацелена на то, чтобы сохранить свои основы. Ральф Линтон (R. Linton) подсчитал, что из использованных людьми материальных объектов не более 10 % представляют их собственные изобретения, остальные являются заимствованиями.
Второй феномен фиксирует тенденцию к внезапным взрывным изменениям в культуре. Так, А. Кребер в книге «Конфигурации культурного роста» (1944) отмечал, что цель научного исследования состоит в обнаружении общих паттернов, общих свойств культуры. Он нашел, что знаменитые люди в области философии, науки, литературы, искусства составляют определенные общности, кластеры. Подготовка к изменениям происходит медленно, скрытно, затем наступает культурный взрыв.
Третий феномен описывает закономерности культурной эволюции. К. Клакхон отмечал, что культуры проходят в своем развитии ряд одинаковых этапов, которые становятся необратимыми. Например, первобытные сообщества из матриархата вступают в патриархат, и описан только один случай перехода в матриархат из патриархата. Растущая секуляризация и индивидуализация в сообществах приводят к выходу из культурной изоляции. Современное общество никогда не бывает социально гомогенным. Расцвет культуры наступает после периодов деградации, этнокультурного смешения и культурной диффузии (74, с. 84—88).
Четвертым феноменом культуры является ее избирательность. Самые специфические потребности людей могут быть удовлетворены разнообразными способами, но культура выбирает из физически возможных способов один или очень мало. Естественно, что первоначальный выбор делает кто-то один, за ним следуют остальные люди. Для последующих поколений этот выбор уже становится нормой поведения, исторически апробированной предшествующими поколениями как наиболее эффективный способ решения проблемы.
Пятый феномен культуры состоит в единстве материальной и духовной природы. « Культура возникает, – писал Г. Зиммель, – при слиянии двух элементов, из которых ни один не имеет на нее большего права, чем другой: субъективной души и объективного продукта труда». Он дал оригинальное определение культуры. «В основе культуры лежит внутренний факт, который в целом может быть выражен лишь символически и несколько расплывчато: как путь души к самой себе» (61, с. 1—2). Познание самого себя через поведение и отношение других людей является основной функцией культуры.
17.2.3. Etic– и emic-подходы
Две главные цели кросс-культурного исследования четко сформулировал Э. Аронсон. Первая цель состоит в том, чтобы выяснить, насколько тот или иной психический феномен или процесс представляется всеобщим и потому применимым к объяснению поведения и пониманию функционирования психики всех людей на планете. Этот тип исследования направлен на поиск общего между всеми людьми, независимо от их культуры, воспитания, социального устройства общества, географических условий проживания. Вторая цель исследования заключается в поиске различий между людьми, принадлежащими к различным культурам, и проверке того, как культура влияет на основные психические явления и процессы (12, с. 71—72).
Подобная раздвоенность целей исследования, состоящая в одновременном поиске и сходства и различий, нашла методологическое выражение в двух концептуальных научных подходах. Впервые они были предложены в 1954 г. американским лингвистом К. Пайком (К. Pike) и обозначены как etic– и emic-подходы.
Различия между etic– и emic-подходами сформулировал Дж. Берри (см. фото). Etic-анализ человеческого поведения ориентирован на изучение универсальных свойств психики людей, проявляющихся в любой культуре. Emic-анализ направлен на поиск кросс-культурных различий и сравнение психических особенностей людей. Берри наметил стратегию, необходимую для достижения валидности кросс-культурных исследований. По его мнению, необходимо проведение ряда emic-исследований, организованных по единой программе, а затем обобщение результатов в рамках etic-исследований (97, с. 253—254). Т. Г. Стефаненко называет основные особенности научно-исследовательской деятельности ученого при использовании etic– и emic-подхода (176, с. 38—40).Исследователь, ориентированный на etic-подход:
– изучает две или несколько культур, стремясь объяснить межкультурные различия и межкультурное сходство;
– использует единицы анализа и сравнения, которые считаются свободными от культурного влияния;
– занимает позицию внешнего наблюдателя, стремясь дистанцироваться от культуры;
– строит структуру исследования заранее, формулирует гипотезу и категории для ее доказательства;
Исследователь, ориентированный на emic-подход:
– изучает только одну культурную общность, стремясь описать и понять ее глубинную специфику;
– использует специфичные для культуры единицы анализа и термины носителей культуры;
– изучает любые элементы культуры с точки зрения носителя этой культуры, участника внутрикультурного взаимодействия;
– заранее не может знать, какие единицы анализа он будет использовать, структура исследования разворачивается постепенно, непредсказуемо.
Выбор того или иного научно-исследовательского подхода определяется целью и предметом исследования, а также научными предпочтениями ученого. Однако исключительно жесткая ориентация только на один из возможных подходов не является, на наш взгляд, перспективной. Так, например, шведский социолог П. Монсон (P. Manson) утверждает, что не существует единственно правильного способа изучения общества, который не содержал бы в себе противоречий и не создавал научных проблем. Все зависит от того, как исследователь понимает общество и какой способ соотношения себя с ним выбирает. Ни один исследователь не может быть свободен от влияния родной культуры, поэтому преодоление этноцентризма в научной работе становится его основной задачей.
Известный американский психолог Д. Мацумото отмечает, что etic– и emic-идеи представляют собой противоположные полюса человеческого поведения: универсальность на одном полюсе и культурная относительность – на другом. Наблюдая и интерпретируя поведение, люди часто пытаются вместить его либо в etic-, либо в emic-категории (104, с. 41). Различия между представителями двух культур состоят только во внешних поведенческих реакциях. В культуре США принято смотреть своему собеседнику прямо в глаза, если американец хочет быть вежливым, установить и поддерживать контакт. В культуре Японии, например, вежливость, контактность демонстрируется скорее избеганием прямого и долгого зрительного контакта. Таким образом, наблюдаемое внешнее поведение относится к emic-проявлениям, а внутренние причины, определяющие это поведение (вежливость и доброжелательность), относится к etic-проявлениям. В каждой культуре люди стараются быть вежливыми, но внешнее выражение вежливости различается.
Ученые, ориентированные на практическое применение научных знаний, ищут способы нейтрализации различий: их распознавания, примирения, согласования, разрабатывают методы обучения представителей разных культур совместной согласованной работе. Социальные психологи уже давно обнаружили тот факт, что конфликты, культуральные и социальные различия можно преодолеть не убеждением и увещеванием, а только в совместной, взаимно заинтересованной деятельности.
17.4. Типология культурных общностей
Типологию культурных общностей возможно осуществить на основании нескольких критериев. Среди них мы выделили: эволюционный, цивилизационный и кросс-культурный.
17.4.1. Эволюционный критерий классификации
Эволюционный критерий представлен классической эволюционной концепцией Э. Тайлора; концепцией универсальной эволюции Л. Уайта (L. White) и концепцией мультилинейной эволюции Дж. Стюарда (J. Steward).
Основатель эволюционизма Э. Тайлор в книге «Первобытная культура» (1871) выделял универсальные, всеобщие по своей сути стадии развития единой культурной общности людей. Он пытался определить общую тенденцию развития человеческой культуры. Тайлор понимал культуру как «созданную человеком часть среды», включающую знания, верования, искусство, нравственность, право, обычаи. Он связывал культурное развитие с уровнем интеллектуального развития людей и выделил этапы культурной эволюции на основании достижений в ряде областей социального развития, таких как «степень научности знаний, определенность моральных принципов, условия исповедания веры и отправления культа, степень социальной и политической организованности» (180, с. 27). Развивая эволюционную концепцию, он предполагал поступательное прогрессивное развитие человечества и возражал против утверждений о регрессе отдельных народов. Тайлор считал, что народы всего мира, стоящие на разных стадиях эволюции, вносят свою лепту в единую общечеловеческую культурную общность.
Автор концепции универсальной эволюции Л. Уайт в книге «Эволюция культуры» (1959) понимал культуру как организованную, интегрированную общность людей и выделял три культурные подсистемы – технологическую, социальную и идеологическую. Все три подсистемы взаимосвязаны, но главную роль играет технологическая, поскольку культура человеческих сообществ в целом зависит от способов адаптации к естественной среде. Технологическая система первична, ибо от нее зависит жизнь человека, она является детерминантой любой культуры. Уайт считал, что возникновение культуры связано со способностью человека придавать символическое значение мыслям, действиям и предметам и воспринимать эти символы. К ним относятся: а) идеи и отношения; б) внешние действия; в) материальные объекты. Основной принцип концепции Уайта таков: ни одна стадия развития цивилизации не возникает сама по себе, но вырастает из предыдущей стадии. Стадии развития культуры зависят от трех основных факторов: количества энергии, используемой в год на душу населения; эффективности технологических средств, при которых эта энергия извлекается и ставится на службу человеку; объема произведенных предметов и услуг для удовлетворения потребностей человека. Это закон эволюции культуры, или «закон Уайта» (85, с. 272—276).
Автор концепции мультилинейной эволюции культуры Дж. Стюард создал классификацию общностей по культурным типам. Культурный тип характеризуется совокупностью черт, образующих ядро культуры. Эти черты возникают как следствие адаптации к среде и характеризуют одинаковый уровень интеграции. В книге «Теория культурных изменений» он описывал различные культурные типы.
17.4.2. Цивилизационный критерий классификации
Цивилизационный критерий основан на понимании цивилизации как единой культурной общности и как определенного этапа в развитии народов мира. Понятия культуры и цивилизации не тождественны, но тесно связаны между собой. Большинство ученых едины во мнении, что цивилизация – это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами. В науке долгое время господствовал взгляд на цивилизацию как на достижение определенного уровня. На этом основании О. Шпенглер называл цивилизации «высокими культурами», Н. Данилевский – культурно-историческими типами, П. Сорокин – «социально-культурными суперсистемами», Н. Бердяев – «великими культурами», А. Тойнби – культурными общностями.
О. Шпенглер в книге «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории» (1918) построил свою классификацию культурных общностей, исходя из идеи существования определенной ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. Специфика культуры состоит в ее первоначальном символе. Из этого символа вырастает сущность культуры. Он выделял восемь типов «высоких культур»: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, майя, византийско-арабскую, западноевропейскую. Зарождающейся новой культурой он считал русско-сибирскую (213, с. 23—69).
Н. Данилевский называл двенадцать автономных цивилизаций, или культурно-исторических общностей. К ним относились: египетская, китайская, ассиро-вавилоно-финикийская, или древнесемитская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская, или аравийская, германо-романская, или европейская, мексиканская, перуанская. Данилевский одним из первых высказал идею о том, что жизнь цивилизации имеет предел и одна цивилизация сменяет другую. Он считал, что каждая великая цивилизация построена по оригинальному плану и ни одна цивилизация не повторяет другую. Данилевский призывал к сравнительному изучению общих и частных качеств цивилизаций.
17.4.2.1. Теория социокультурной динамики П. Сорокина
Теория социокультурной динамики была создана П. Сорокиным в 1936 г. Он предложил интегрированную теорию повторяющихся фаз в жизни культурных общностей. Сквозь призму единого феномена общества и культуры он рассматривал все аспекты человеческой деятельности. С точки зрения Сорокина, существует жесткая взаимосвязь между элементами неразрывной триады – личностью, обществом и культурой. Согласно Сорокину, личность является субъектом взаимодействия, общество – совокупностью индивидов, а культура – совокупностью значений, ценностей, норм и их носителей, которые объективируют эти значения в определенных материальных вещах и предметах. Сорокин выделяет три типа социокультурных общностей, которые он называет суперсистемами.
Идеациональная суперкультурная общность. Ее основу составляет ценность. В зависимости от того, что является более ценным для человека, витальное или духовное, и развивается культурная суперсистема. Главным принципом, или главной ценностью западной культуры Средних веков был Бог. «Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии».
Чувственная социокультурная общность. Закат средневековой культуры начался с постулирования нового, совершенно другого основного принципа, гласившего, что объективная реальность и ее смысл чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, – реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, что мы не можем прочувствовать, а это – эквивалент нереального, несуществующего. Таков новый принцип, совершенно отличный от основного принципа идеациональной культуры» (172, с. 430). Начиная с XVI в. новый принцип стал доминировать в мышлении и способах познания людей. На его основе сформировалась новая культурная общность. Это культура сенсорная, эмпирическая, светская. Она опирается на новый принцип познания: окружающая действительность объективна, и смысл ее можно познать сенсорно. Мир, культуру и даже сущность человека люди начали рассматривать материалистично, механистично и даже бихевиористично. Человек становится комплексом электронов и протонов. Сознание объявляется неточным и субъективным понятием, обозначающим физиологические реакции. «Социальные и психологические науки имитируют естественные науки» (172, с. 466). Материальные ценности начинают играть ведущую роль в жизни, прежде всего богатство. Чувственные потребности и удовольствия оказываются единственным критерием того, что такое хорошо и что такое плохо.
Чувственное общество живет только настоящим и ценит только настоящее. Так как прошлое необратимо и уже не существует, а будущее еще не наступило, тем более что оно всегда неясно, то только настоящий момент реален и желанен. Рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму, утверждает Сорокин. Ни одно общество не может существовать без вечных ценностей. В отсутствие ценностей оно переживает кризисный период и либо гибнет, либо вырабатывает новую систему истины. Философ предсказал появление ценностей гедонизма и нарциссизма, равно как и прагматический, практический и инструментальный характер науки, который она приобрела в конце XX в. Переход из одной культурной общности в другую сопровождается кризисом ценностей и дуализмом мышления.
Идеалистическая социокультурная общность. Она строится на той посылке, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Античная культура V—IV вв. до н. э., европейская культура XIII—XIV вв. были преимущественно идеалистическими. Мы живем и действуем в один из поворотных моментов человеческой истории, когда одна форма культурной общности исчезает, а другая форма лишь появляется, считал Сорокин. Накануне Второй мировой войны ученый поставил следующий диагноз современности: трудности общества в настоящее время обусловлены разрушением чувственной формы западнокультурной общности. Она исчерпала свой созидательный потенциал и вступила в период своего заката.
По мнению ученого, социокультурные изменения очень редки. В течение трех тысячелетий античной и западной истории это случалось, считает Сорокин, только четыре раза. Но когда кризис действительно происходит, он производит эпохальную революцию в социокультурной общности людей. Автор сделал следующий прогноз дальнейшего развития событий: грядущая идеациональная эпоха приведет к конвергенции русской и американской моделей культур «в некий промежуточный тип, соединяющий черты демократии и тоталитаризма». Это будет также сопровождаться «возрождением великих культур Индии, Китая, Японии, Индонезии и исламского мира» (172, с. 430—433).
Мысли Сорокина интересны для нас в первую очередь потому, что он связывал в единую систему психические свойства индивида как субъекта социокультурного процесса и социальные особенности культурной общности. Положив в основу развития культуры способы познания человеком окружающего мира, Сорокин стал также одним из первых исследователей, использовавших идеи когнитивизма в социальных науках. Теоретические разработки Сорокина никак не подтверждены эмпирическими данными относительно динамики социокультурных систем. Однако Ф. Знанецкий, анализируя работы по культурологи, пришел к выводу, что единственно последовательной попыткой интегрировать все социальные науки о культуре в общую теорию являются идеи Сорокина. Именно он применил один и тот же подход ко всем областям культуры и связям между культурными феноменами, ввел понятие системы и распространил его на все культурные феномены.17.4.2.2. Гидравлические цивилизации К. Виттфогеля
В рамках цивилизационного подхода интересные идеи развивал немецкий, а затем американский социолог К. Виттфогель (К. Wittfogel). В книге «Восточный деспотизм» (1957) он представил свою концепцию азиатского способа производства. Автор предположил, что хозяйственная жизнь восточных обществ, основанная на ирригационном земледелии, принципиально отличается от западных обществ, основанных на развитии индустриальной промышленности. Система власти в таких сообществах построена на централизации и полной монополизации ирригационных систем. Для поддержания ирригационной системы требуется большое количество рабочих, занимающихся неквалифицированным трудом. В такой цивилизации формируется огромный бюрократический аппарат и армия, призванные обеспечить функционирование системы принуждения рабочих. Такую политическую систему он обозначил как «восточный деспотизм». К этому типу он отнес Египет, Месопотамию, Китай, Индию, древние цивилизации Мексики и Перу. Многие элементы данного типа цивилизаций были обнаружены им и в СССР: сильная централизация власти, государство, владеющее всеми средствами производства, мощная бюрократическая система, всеобщая трудовая повинность. В целом СССР он характеризовал как «индустриализованный деспотизм» (85, с. 126).
17.4.2.3. Коммуникационные цивилизации М. Маклюэна
Интересные взгляды на типы цивилизационных общностей высказывал канадский культуролог М. Маклюэн (М. McLuhan). В книге «Война и мир в глобальной деревне» (1968) он описал влияние облика культурной общности на коммуникационные технологии. С появлением каждого нового средства коммуникации между ним и старыми средствами разгорается война, в ходе которой высвобождается большое количество энергии. Происходит коммуникационный взрыв, в результате которого сменяется господствующий поставщик информации и возникает новая «культурная галактика». В истории человечества Маклюэн выделяет четыре коммуникационные общности:
1. Эпоха дописьменного варварства.
2. Тысячелетие фонетического письма.
3. «Галактика Гуттенберга» – пятьсот лет печатной техники.
4. «Галактика Маркони» – современная электронная цивилизация.
Эпоха дописьменного варварства – это эпоха племенных общностей, построенных на основе устного общения. Общность представляла собой нерасчлененное единство, основанное на магическом мире слухов. Устное слово чувственно синтетично и создает определенный сенсорный баланс в психике человека.
Изобретение фонетического алфавита как активного коммуникационного средства высвободило огромную энергию, взорвавшую племенную общность. Устные звуки трансформировались в визуальные формы. Первобытный человек получил «глаз» в дополнение к «уху». По мере того как знания и опыт стали передаваться из поколения в поколение не в устной, а в письменной форме, люди стали утрачивать непосредственность сопричастности к общности. Грамотность сформировала множественную идентичность. С появлением письменности, считает Маклюэн, родилась на свет индивидуально ответственная личность, способная противопоставить себя единству общности.
Изобретение Гуттенбергом в середине XV в. печатного станка повлекло за собой значительную революцию в системе массовых коммуникаций. Информационный взрыв проявился в возможности посылать информацию массовой аудитории, с которой не нужно было больше вступать в непосредственный контакт. Массовая информация оторвала индивида от общности, к которой он принадлежал по традиции. Книга, которую человек мог обдумать в уединении, способствовала возникновению индивидуализма. Появилась возможность не группового, а индивидуального постижения истины.
«Галактика Гуттенберга» была разрушена в 1844 г., когда появился телеграф Морзе. Это было, по мнению Маклюэна, первое средство сообщения, знаменующее начало электронной эры. Телеграф соединил разрозненные общности в единое человечество, создал планетарную общность, сплотил людей. Телеграф ускорил распространение информации до скорости света. Новый коммуникационный взрыв высвободил огромное количество энергии. Возникла новая культурная галактика, характеризующаяся состоянием всеобщей включенности в общечеловеческие проблемы. Новые средства сообщения (радио, телевидение, компьютерная сеть) сделали информацию окружающей средой человека. Каждый человек в той или иной степени подключен к мировой информационной сети. Погружаясь в окружающую информационную среду, человек получает возможность вмещать в себя все человечество и впитывать все пространства и времена мира. В каком-то смысле человек сам становится общностью, она теперь находится внутри него (240).
17.4.2.4. Новый мировой порядок Ж. Аттали
Французский культуролог Жак Аттали (G. Attali) предложил концепцию «нового мирового порядка», которую он описал в книге «На повороте нового тысячелетия» (1993). Цивилизационные общности, по мнению Ж. Аттали, формировались своеобразными кругами. Центром общности является город («сердце» по терминологии Аттали). В «сердце» концентрируется финансовая, техническая и культурная власть. «Сердце» – основной производитель разнообразной продукции. Потребителем этой продукции является «среда», которая образуется вокруг «сердца». Это могут быть многочисленные регионы или страны. Окружает «среду» «периферия», продающая свое сырье и рабочую силу «сердцу» и «среде». Такова система организации цивилизационных общностей.
Мировой порядок, согласно Аттали, проявлялся в восьми формах. Сегодня мир находится в конце кризисного периода и на заре новой, девятой формы, которая сулит долгий период изобилия. Зачатки этой формы прослеживались в Европе еще в раннем Средневековье. Возник радикально новый способ управления насилием, противостоящий религии и силе, – деньги. Вместе с этим способом родился и новый мировой порядок – рыночные отношения и капитализм. В новом порядке власть достигается количеством контролируемых денег, вначале с помощью силы, затем с помощью закона. Рыночная структура претендует на мировое влияние, растет часть мира, где царит «закон денег». Наступление девятой формы демонстрируют новые технологии, которые Аттали определяет как «автоматизацию манипуляцией информацией». В повседневный обиход входят предметы, которые он называет «номадическими» (кочевническими). Они помогут создать человека нового типа, новую кочевую элиту, не привязанную к определенному народу и своим ближним. Если раньше предметы находились в доме и требовали включения в сеть (холодильник, компьютер), то сейчас появились портативные предметы, которые можно носить с собой. Портативные телефоны, факсы и компьютеры качественно изменяют процесс взаимодействия людей во время работы. Они по-иному структурируют социокультурный порядок, преобразуют организацию труда. Предметы самодиагностики, самолечения и медицинского протезирования, предметы для самообучения сократят общественную потребность в учителях и врачах, но увеличат потребность в специалистах в области манипуляции информацией. Новые вещи – «кочевники» – будут способствовать созданию новой культуры на основе рыночной. Благодаря этим вещам люди освобождаются от привязанности к определенному месту (жительства, работы и пр.) и смогут странствовать, приобретая товары, информацию, новые впечатления и ощущения. Возникает своеобразная кочевническая цивилизация. Каждый сможет в короткий срок измениться благодаря средствам образования и лечения. Завтрашний человек – кочевник, потребитель «номадических» вещей, будет сам себе хозяином, предсказывает Аттали. Человек сам станет «номадом» без стабильного адреса и семьи, он будет носить на себе и в себе все, что образует его социальную значимость. Таким образом, те социальные и культурные общности, к которым мы принадлежим сейчас, распадутся, человек вступит в общность не с людьми, а с «номадическими» предметами. Возникнет новый тип цивилизации, крайне индивидуалистической, подчиненной власти денег и «номадических вещей» (225).