Социокультурный потенциал высшего технического образования

Высшее образование является важным транслятором культуры, поэтому вектор его совершенствования заключается в утверждении гуманистических идей в теории и практике образования, обусловливающих смену образовательных парадигм – от знаниевой к компетентностной, личностно-смысловой. Президент РФ Д.А. Медведев поставил первостепенную задачу совершенствования высшего образования. Монография является своеобразным ответом на этот призыв. Однако повсеместное сокращение гуманитарной составляющей образовательных стандартов внушает опасение, поскольку может нанести непоправимый ущерб системе высшего образования.

В данном контексте необходимо исследовать аспекты современных проблем, касающихся культурологических основ высшего технического образования,

эффективности процессов воспитания в практике высшей школы, инновационной технологии педагогической деятельности. Для решения данных вопросов высшее образование призвано объединить в одно целое профессиональные знания, умения, навыки и культурное развитие личности - рациональную, нравственную и эстетическую составляющие. Это особенно востребовано сегодня, так как образование подвержено реальной угрозе технократизации. В противовес данным тенденциям гуманизация и гуманитаризация образовательного процесса создают условия для разностороннего художественного, творческого развития личности студента, воспринимающего себя в процессе образования, самообразования как органичную часть человеческой культуры. Так формируется личность, способная к гибкой смене форм и способов жизнедеятельности на основе коммуникации позитивного типа и принципа социальной ответственности, а главным пространством её успешной самореализации будет выступать сфера человеческой культуры в своём духовном воплощении.

Повышение качества высшего образования – актуальная проблема современной российской действительности. Именно поэтому в представленной монографии многоаспектно исследуются теоретические и практические пути повышения эффективности образовательного процесса в высшей школе.

Первая глава (автор С.А. Митасова) посвящена теоретико-методологическому анализу проблем преподавания наук о культуре в вузе, с которыми так или иначе приходится сталкиваться преподавателям. Неотъемлемой частью педагогического процесса является воспитание. Вторая глава (автор Л.Н. Евменова) раскрывает основные направления воспитательной работы со студентами технических специальностей. Образование и воспитание в современной педагогической парадигме осуществляется в рамках субъект-субъектных отношений. Если во второй главе акцент делается на всестороннее развитие личности студента современного вуза, то в третьей главе данной монографии (автор Е.М. Куроленко) предлагается исследование сущности и специфики художественно-педагогической деятельности преподавателя, его эталонных компетенций.

Сейчас активно идет замена образования (от слова «образ») личности на компетентность; от молодого специалиста практически во всех стандартах высшего профессионального образования требуется умение гибко встраиваться в быстро меняющиеся условия жизни, выдавать творческие решения в нестандартных ситуациях. Однако при этом отмечается неуклонное сокращение доли гуманитарных дисциплин, призванных культивировать духовность в личности или хотя бы напомнить о возможности ее развития. Наличие подобной ситуации показывает несоответствие, в силу разных причин, декларации и актуальной ситуации в российском образовании. Полагаем, что существует прямая взаимосвязь духовной культуры личности и творчества, одно без другого не существует.

Опыт работы автора в вузах показывает, что молодое поколение имеет весьма туманное представление о смысле духовности и духовной культуры. Большинство студентов считает, что они обладают духовностью, но на вопрос о ее проявлении и способах фиксации затрудняются ответить. В этом студенты не одиноки, так как существует огромное количество определений исследуемых терминов.

В данном параграфе проясняется смысл понятий «духовность» и «духовная культура» для применения их в педагогической практике высшей школы, в преподавании наук о культуре.

С завидной регулярностью встречается среди высказываний студентов, а также преподавателей деление культуры на духовную и материальную. До сих пор такие формы культуры, как мифология, религия, искусство, философия, относят к духовной культуре, а все остальные формы - к материальной.

Разделение на материальную и духовную культуры – это наследие учения марксизма-ленинизма о базисе и надстройке. Разграничить духовную и материальную культуры невозможно, так как, с одной стороны, вся культура духовна – она мир смыслов, ценностей, отношений; с другой стороны, культура материальна, так как опредмечена в текстах, произведениях, артефактах.

В специальной литературе термин «духовность» рассматривается как производное от слова «дух», которое, в свою очередь, определяется как понятие, означающее невещественное начало, в отличие от природного, материального.

Понятие «духовность» вошло в научный оборот сравнительно недавно, оно еще находится в стадии становления и понимается в зависимости от того, в какой научной парадигме рассматривается.

Сегодня предметом научных статей, монографий, учебников, конференций, дискуссий часто становится возрождение духовности, проблемы духовного воспитания и образования, при этом смысл духовности остается непроясненным. Одни связывают духовность исключительно с религиозностью, другие напоминают о недавних устремлениях к коммунистической духовности, третьи отождествляют духовность с образованностью, истолковываемой также разнообразно: как приобщение к цивилизационному прогрессу, как просвещенность, как информированность, культурность, нравственность и т. д.

Обычно под духовностью понимают следующие качества: нематериальность, бесплотность, одухотворенность, наполненность духом творчества, творящим духом, процесс гармоничного развития духовных способностей человека [24, c. 266].

В религиозно-философском смысле духовность есть присутствие Духа Божьего в человеке, непосредственный контакт души с каким-либо «внешним» духом (положенность в духе, одержимость духом). Бездуховность же есть прежде всего покинутость человека Богом, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей плоти. Бездуховность появляется от неразвитости тяги души к духовному бытию либо от неспособности преодолевать инерцию экзистенции и эгоизм.

В разных философско-религиозных системах понятие «духовность» трактуется весьма разнообразно. В индийской философии духовность раскрывается через понятия «брахман», которое представляет собой высшую реальность, объективное духовное безличное начало, из которого возникает весь мир, и «атман» – субъективное духовное начало, откуда происходит индивидуальное.

В древнегреческой философии дух – это нус, пневма, тончайший субстрат с признаками материи, мирообразующее начало, перводвигатель космоса. В отличие от античности, в библейско-христианской традиции дух рассматривается как Бог, сотворивший по своей воле мир и человека. Не всякий дух заслуживает полного доверия и выражает подлинную Полноту Бытия. Поэтому духовность бывает истинной, квазиистинной, доброй, нейтральной или злой. Лучше быть бездуховным, чем злодуховным. По учению апостола Павла, истинная духовность сопряжена с внутренним познанием тех миров и горизонтов бытия, которые сокрыты от внешних органов чувств; она дает человеку мистическую способность прямо усматривать – внутренним оком, интуитивно – суть вещей и беспристрастно оценивать совестью собственные намерения и поступки.

В христианской этике духовность происходит от Святого Духа. Святой Дух – это Третья Ипостась Триединого Бога. В самом понятии «Дух» заключено энергетическое начало. Византийский богослов VIII века Иоанн Дамаскин характеризует Святой Дух следующим образом: «Если бы Дух был понимаем по подобию с нашим духом, то в таком случае величие божественной природы ниспровергалось бы до ничтожества. Но понимаем Его как Силу самостоятельную, которая Сама по Себе созерцается в особенной Ипостаси, и исходящую от Отца, и почивающую в Слове, и являющуюся выразительницей Его <…> как Силу, по подобию со Словом, существующую ипостасно, живую, обладающую свободной волею, самодвижущуюся, деятельную, всегда желающую блага и при всяком намерении обладающую могуществом, которое сопутствует желанию, не имеющую ни начала, ни конца» [12, c. 12].